天道：火在上，水在下，没有交接，是为未济。

既济是到物的极，物极之后开始反是为未济，周而复始。

物之尽，物尽不变。易谈循环相生是为易。

人间道 ：变易，不易，简易。不易的原则是人间道，亘古不变的法则。未济之时，有亨。谨慎应对。

君子观象，未济之时，水火不交，不当之象，必各安其位，慎进。当进入新公司的时候，与所有人都不了解，不熟悉，为未济之时，安其位，此时应慎进。君子观象水火不相交，不当之象。处此之时必各安其位，各得其所，慎重慎进。小人处此未济，从不量力而进，终未能济，自招灾自招损自招悔。君子难进易出，小人易进难出。

小人从不量力而济，终未能济，自招损。未济未穷也。

占卜：一人提刀斧，一虎坐，梯子有至字，一旗插山上，一人取旗。1.一旗坐在山上:揭竿币起，正義之師。一人取旗:代替也，带帽有两姓高姓，宋姓，其人取代之象。(附註:峪:谷姓。旗揚:楊姓。)有谷、楊合乃招凶象。

2.老虎在梯子旁边,说明前进会遇到危险。一虎坐:肖虎人，王姓，虎坐乃無威之象

3.一个梯子,说明一次新轮回开始了，此时应该积极进取。梯子有至字:無刀日至，桎梏受困象;说明爬山梯子就可以达到目标。无刀曰至。

4.一个人拿着斧和剑要去砍老虎，说明要前进先要排除隐患。一人提刀斧:劉姓，武官，手有生殺之權。

5.一个人正要取走令旗，说明没有秩序可以遵循。

离地着人几丈深，是防偷营劫寨人，

后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。

阳宅:二女居二子位(北)1.女身男态,性刚易怒;2.肖虎女子，必枯坐无成:3刘高宋姓等人从武吉;4.婚事必不成，与同时生人婚时不同5.从商求财是非多，多官司，争执。

火水未济

先天卦：王虎之人受桎梏，卯卓宋高得利人，高台倾覆，婚事不成反招凶，求财求官两不利，发在乱世，一生武官主大利，余不吉，夫妇不和争执多，有女为贵。

后天卦：东南西北居无定所，凡事缺临门一脚，踏谷扬旗终凶，不贪不吝正财可守终生，忧中见喜之课。

值年卦：未济之年，虎人受困之时，事多壅滞，慎处守成吉，力争招是非，婚事不利，求财谨慎防小人。

《周易阐真》上离下坎（未济卦第六十四）火水未济：未济代表着未完成，火水未济意味着事业尚未成功，必须经受考验和磨砺才能成功。在这个时候要坚持信心，不断努力，才能最终实现自己的目标。

　未济者，阴阳犹未济也。卦德下坎陷、上离明，明于外而暗于内，因明致陷，因险生明，阴差阳错，两不相应，故谓未济。此炼己退阴，待时返阳之卦，承上小过而来。小过者，动止如一，以小养大，无为之道，乃阴阳相济以后之事，当其未济，必先炼去一切陷阳之阴，而后真阴现象，真阳来还，阴阳相济，金丹凝结，此炼己待时有为之功，所以贵也。人自二八数足，乾坤相交，乾中之阳入于坤宫，坤实成坎。坤中之阴入于乾宫，乾虚成离。离中一阴，受乾阳之气，阴阳团聚而变为火；坎中一阳，受坤阴之气，阴阳熏蒸而变为水。此水此火，在后天中阴阳相杂，真假相混，日生夜长，温和之火，化而为暴燥之火，真一之水，化而为淫欲之水。火性一发，识神用事，元神退让；水性一动，浊精作祸，元精消耗，于是争名夺利，比胜好强，损人利己，聪明外用矣。恣情纵欲，迷于声色，自暴自弃，阴险在内矣。

明用于外，而暗于内。陷其真而认其假，人心惟危，道心惟微，性乱命摇，阴阳不和，五行相伤，七情六欲，般般惧全，千谋百智，件件皆有，此未济之所以为未济也。

然曰未济，是未至于济，非绝不能济，特人未求其济耳。若求其济，亦终能济，是以未济而有亨道也。未济虽有亨道，但后天阴气，用事已久，先天真阳，陷溺已深，未能遽然有济，必须炼己之功，方能见效。炼己者，炼人心也。人心为群阴之祖，人心一去，群阴亦化，虚室生白，真阳渐有可复之几。但未到炼己纯熟之时，则心不虚而明不真，阴气犹未退尽，不可急求其济，倘不知火候，急欲济之，是人心用事，假明做作，未济终不济，如小狐汔济，濡其尾，无攸利矣。狐属阴，多疑之物，小狐虽疑少，不能无疑。

人心不去，道心不彰，亦小狐之类，虽有济之几，未至济之时，几于济而炼己未熟，虽欲向前，反成落后，濡尾不利，如何能济？故修道者，炼己必至于虚极静笃，陷阳之阴退尽，方能先天至阳之气，自虚无中来。真阴真阳，两而合一，未济者而能济。经云：“炼己不熟，还丹不结。”可知炼已为修真第一着，炼已待时，岂小补云哉！

序卦传：物不可穷也.受之以未济，终焉男之穷也

无限发展的先机

【经文+传文]《未济》亨;小狐汔济①，濡其尾②:无攸利。

《彖》曰:《未济》“亨”，柔得中也③。“小狐汔济”，未出中也;“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位④，刚柔应也⑤。

《象》曰:火在水上⑥，《未济》。君子以慎辨物居方。(物以类聚)

[注解] ①汔:汔借为“几”,几乎将要。济:渡水。②濡其尾:沾湿了尾巴。濡:沾湿。③柔得中:六五是阴爻，居上卦中位。④不当位:初六、六三、六五阴爻居阳位，九二、九四、上九阳爻居阴位，都是“不当位”。⑤刚柔应:初六和九四、九二和六五、六三和上九，是同位爻刚柔相应，所以说“刚柔应”。⑥火在水上:《未济》卦下坎上离，离是火，坎是水，所以说“火在水上”。水放在火下，是放错了位置，不能灭火，灾害无穷。 认清事物并摆正事物的位置是极其重要的，所以下文说“君子以慎辨物居方”。(方:位置)

[译文]《未济卦》象征事未成之时:努力可致亨通;(如果不慎)就像小狐几乎渡水成功时，沾湿了尾巴:无利可得。

《彖传》说:《未济》卦是亨通的，因为臣子中正。“小狐汽济"，是说臣子办事不是出于中道的;“濡其尾，无攸利”，是说臣子办事不能善终。虽然臣子地位失当，君臣之间却还能互相响应。

《象传》说:火在水上,这就是《未济》卦的象征。

君子取法《未济》卦,谨慎地辨别事物,摆正事物的位置。此卦卦象为小狐几乎渡水成功时，沾湿了尾巴。未济就是还没有渡过河的意思，象征事情未完成。

《周易正义》坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

[疏]正義曰：「未濟，亨」者，「未濟」者，未能濟渡之名也。未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰「未濟，亨」。「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」者，汔者，將盡之名。小才不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無餘力，必須水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」也。

《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。

[疏]正義曰：此就六五以柔居中，下應九二，釋「未濟」所以得「亨」，柔而得中，不違剛也。與二相應，納剛自輔，故於未濟之世，終得亨通也。

「小狐汔濟」，未出中也。小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。

[疏]正義曰：「小狐汔濟，未出中也」者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。

「濡其尾，無攸利」，不續終也。小狐雖能渡而無餘力。將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。

[疏]正義曰：濡尾力竭，不能相續而終，至於登岸，所以無攸利也。

雖不當位，剛柔應也。位不當，故未濟。剛柔應，故可濟。

[疏]正義曰：「雖不當位，剛柔應」者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，複有可濟之理。以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。故稱「未濟」，不言「不濟」也。

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物居方，令物各當其所也。

[疏]正義曰：「火在水上未濟」者，火在水上，不成烹飪，未能濟物。故曰「火在水上，未濟」。「君子以慎辨物居方」者，君子見未濟之時，剛柔失正，故用慎為德，辨別眾物，各居其方，使皆得安其所，所以濟也。

[经文+传文]初六濡其尾:吝(不量力)

《象》曰:“濡其尾”，亦不知极也①。[注解]①极:指方法。

[译文]初六 小狐沾湿了尾巴:必有遗憾。

《象传》说:渡水沾湿了尾巴--这是因为不懂审慎前进的准则。

《周易正义》初六：濡其尾，吝。處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰「吝」也。

[疏]「初六」至「吝」。○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未濟之始，始於既濟之上六也。既濟上六，但雲「濡其首」，言始入於難，未沒其身。此言「濡其尾」者，進不知極，巳沒其身也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰「吝」也。○注「不知紀極」。○正義曰：「不知紀極」者，《春秋傳》曰「聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮」，言無休已也。

《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。

[疏]正義曰：「亦不知極」者，未濟之初，始於既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰「不知極」也。

《周易阐真》初六，在深险之处，为下德之人。修道须先炼己持心，由渐而顿，未可遽求其济，乃愚而自用，亦欲效高明者之致济，身未动而险即随之，如濡其尾而不能前，适以取吝而已。此未济而强求其济者也。

[经文+传文] 九二 曳（踩刹车）其轮:贞吉。

《象》曰:“九二”“贞吉”，中以行正也①

[注解]①中以行正:本爻九二是阳爻，居下卦中位。

[译文]九二(事未成之时)拖曳住车轮不使急行:守持贞正可获吉祥。《象传》说:九二说秉守正道是吉祥的--这是说君子守中,行事正直。

《周易正义》九二：曳其輪，貞吉。體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故「曳其輪，貞吉」也。

[疏]正義曰：「曳其輪，貞吉」者，九二居未濟之時，處險難之內，體剛中之質，以應於五。五體陰柔，委任於二，令其濟難者也。經綸屯蹇，任重憂深，故曰「曳其輪」。「曳其輪」者，言其勞也。靖難在正，然後得吉，故曰「曳其輪，貞吉」也。

《象》曰：「九二」「貞吉」，中以行正也。位雖不正，中以行正也。

[疏]正義曰：「中以行正」者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。

《周易阐真》九二，刚以柔用，大智若愚，大巧若拙，炼己待时，如车曳其轮。暂时养刚，虽在未济之时，而有暗济之吉。此未济而待时致济者也。

[经文+传文] 六三 未济，征凶;利涉大川。

《象》曰:“未济征凶”，位不当也①（穏抓稳打强臣弱主.险难之末）[注解]①位不当:本爻六三是阴爻居阳位，是“位不当”。

[译文]六三个渡水失败，争于前进则凶险;渡大河有利。

《象传》说:“未济，征凶”--这是因为君子地位失当。

《周易阐真》六三，在未济之极，将有可济之几，不知药物火候，依一己之阴，妄想有济，行险侥幸，未济终不济，征远而未有不凶者。幸其居于二阳之间，能顺有道之士，借人济已，阴可化而阳可复，虽涉大川之险，亦吉无不利矣。此未济而求师致济者也。

《周易正义》六三：未濟，征凶。利涉大川。以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰「征凶」也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰「利涉大川」。

[疏]正義曰：「未濟征凶」者，六三以陰柔之質，失位居險，不能自濟者也。身既不能自濟，而欲自進求濟，必喪其身。故曰「未濟，征凶」也。「利涉大川」者，二能拯難，而已比之，若能棄已委二，則沒溺可免，故曰「利涉大川」。

《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。

[疏]正義曰：「位不當」者，以不當其位故有征則凶。

[经文+传文]九四 贞吉，悔亡;震用伐鬼方①，三年有赏于大国。《象》曰:“贞吉悔亡”，志行也。

[注解]①震:作副词，犹言“以雷霆之势”。

[译文]九四守持贞正可获吉祥，悔恨消失;以雷霆之势讨伐鬼方，三年后得以被封赏为大国诸侯。

《象传》说:“贞吉悔亡”，是说君子心志实现了。

《周易正义》九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰「震用伐鬼方」也。「伐鬼方」者，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰「三年」也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

[疏]正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔。但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險，其德未盛，不能即勝，故曰「三年」也。五以順柔文明而居尊位，不奪物功。九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰「有賞於大國」也。

《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

[疏]正義曰：「志行」者，釋九四失位而得「貞吉悔亡」者也。以其正志得行，而終吉故也。

《周易阐真》九四，刚居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以贞吉而悔可亡者，特以勇猛精进，用刚道震起，伐鬼方而除后天之阴，潜修密炼，用柔道，三年有赏于大国，以复先天之阳。然必三年有赏者，真阳为假阴所陷已久，真者固不易复，假者亦所难除，必须功深日远，方能有济，此未济而渐次致济者也。【经文+传文]行刚六五 贞吉，无悔;君子之光有孚①:吉。谦让的风度

《象》曰:“君子之光”，其辉吉也。

【注解]①光:光荣。

【译文]六五 守持贞正可获吉祥，没有悔恨;君子的光荣是做人有诚信:吉祥。《象传》说:君子的光荣是做人有信用--这种诚信的光荣是吉祥的。

《周易正义》六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，禦剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：「有孚，吉。」

[疏]正義曰：「貞吉，無悔」者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰「貞吉，無悔」也。「君子之光」者，以柔順文明之質，居於尊位，有應於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰「君子之光」也。「有孚，吉」者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰「有孚，吉」也。

《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。

[疏]正義曰：「其暉吉」者，言君子之德，光暉著見，然後乃得吉也。

《周易阐真》六五，虚人心而求道心，不为假明所误，是以贞吉也。下应二阳，取彼坎中之实，以填我离中之虚，虚心而能实腹，是以无悔也。贞吉，无悔，阴阳相合，假明去而真明生。寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动。是谓君子之光，始而未济者，终而大济，其致吉已于虚心信之矣。此未济而能虚心致济者也。

[经文+传文]上九 有孚于饮酒:无咎;濡其首，有孚，失是①。

《象》曰:“饮酒濡首”，亦不知节也。[注解]①是:正道。

[译文]上九 怀着诚信之心饮酒:无灾害;饮酒得意忘形，浇湿了脑袋，纵然为人诚信，也有失正道。

《象传》说:饮酒时浇湿了脑袋--这人也太不知节制了。

《周易正义》上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。故曰「有孚於飲酒，無咎」也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰「濡其首，有孚，失是」也。

[疏]正義曰：「有孚於飲酒，無咎」者，上九居未濟之極，則反於既濟。既濟之道，則所任者當也。所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰「有孚於飲酒，無咎」。「濡其首」者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還複及之，故曰「濡其首」也。「有孚，失是」者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣。故曰「有孚，失是」也。

《象》曰：「飲酒」「濡首」，亦不知節也。

[疏]正義曰：「亦不知節」者，釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節故也。

《周易阐真》上九，在未济之终，正是有济之时，可信其阴阳相济，出于自然，不待勉强，饮酒宴乐，可以无咎。然天时虽有济，亦人事不可废，尽人事以扶天道，则天人合发，信于济而信之是矣。否则，天时有济，不过偶然间耳。若无调理水火之功，则先天至宝，来而又去，济之不固，终归不济，如濡其首，有孚失是矣。此乘时而用人力致济者也。

然则，未济致济之道，当阳气有陷，须炼己待时以防险。当阳气出陷，又当借明破暗以化阴，急缓进退，不失其时，方是阴阳相济、性命双修之道。学者欲修大道，可不以炼己为先哉！

第64卦 火水未济 （未济卦） 事业未竟 中下卦

　　象曰：离地着人几丈深，是防偷营劫寨人，后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。

　　这个卦是异卦（下坎上离）相叠 。离为火，坎为水。火上水下，火势压倒水势，救火大功未成，故称未济。《周易》以乾坤二卦为始，以既济、未济二卦为终，充分反映了变化发展的思想。

　　事业：处于最后的关键时刻，成功与否就在眼前。因此务必不可掉以轻心。自我节制非常重要，坚持到底，必要时也可能慎重地进行适度冒险，以成就事业。

　　经商：市场处于大变动的前夕，前景如何尚不明显。这是最为艰苦的时期，头脑必冷静，切勿冒险，不可行动过度，适度节制，观察动向，决定行动。

　　求名：长期的努力和追求即会有结果。在成败的关键时刻应泰然自若，听天由命，顺其自然。

　　外出：积极行动，十分有利。

　　婚恋：已经渡过了困难阶段，再慎重地加把劲，会有美满的结果。

　　决策：此卦的意思是“未完成”，表明前途无量，有充分发展的可能。因此，必须坚持中正的原则，以明智、中庸、诚信、谦逊的态度，成就事业。面对人生，唯有勤勤恳恳，极力尽人事，听天命，不必过分计较成功与否。