《禅的讲话》第七章 理性与道德之归一~悲智不二论

悟光

在前回的讲义中已经详细论及自他不二的道理,要实行自利利他的圆满与道德才是为人的正道。为要实践其道德,最重要的就是慈悲与智慧,依此,这回就来说慈悲与智慧不二的旨趣。

慈悲在前也说过,就是像父母爱子的温情,古歌云:“如斯多伪之世中,只有爱子是诚也。”这是由心中所出的“诚”之情。田子方一日看见他的老马,立于田野间,向御者问其原因。御者说:“那只马已经老了,不能再用了,所以卖给农家去了。”田子方听了,难过的说:“这是我的过错,它壮时为我拖车,老了就卖给农家,是不仁之太甚也。”遂命家人将那匹马买回饲养,这就是所谓“万物的灵长之情”。

老子说:上善若水。慈悲也若水,越流越下,无论如何下贱,应其所需去赐予慈爱之情。智慧若火,越是燃烧越是升起,向上求进,无论如何高的道理也要求其达到的,智慧是向上的,而其真理是如环而圆通的,向上再向上,而不止,终究回向下来,向下而向下不止,终究回向向上,所以,向上向下是一圆形的真理,这是悲智不二的一应真义。

我们要发真慈悲心,需要正智慧,即是理性,若无这智慧,只有慈悲,其慈悲终成为姑息的爱,是宋襄之仁。而怎样才能开发正智?要离了三种的迷才能开发正智,三种的迷分别是:一是世相之迷,二是自我之迷,三是因果之迷。第一世相之迷者,就是执着世间的假象,以为人世间是污浊的、讨厌的地方,这在以前净秽不二之处已经讲过,这里省略不谈。第二是自我之迷,认为只有自己的存在,逞其私利私欲之迷,这在自他不二的问题下委细详说过,所剩下的是第三之因果之迷,因果之迷者,如世间的善人往往会自叹贫苦、艰难,见恶人享于富贵荣华幸福而叹天道不公,以为亦无神、无佛、善无善果,恶无恶果,世间只有弱肉强食,对道德的秩序产生疑惑。

要理解因果报应之理,最先要知道用道德标准来论因果,有可以用善恶来论与不空用善恶来论的,依因果的事项大约分为三种。

第一类是物理的因果,如物体加热为因,膨胀为果;水力为因,水车运转为果;空中的电气为因,雷鸣为果;病毒侵入为因,而生疾病为果;卫生为因,而健康为果等,乃是物理上必然之法理,这些是不能以道德上之善恶来论的事项。第二类是精神的因果,如精神错乱为因,生幻觉为果;推理错误为因,因而生错误之果,这些也是不能用道德上的善恶来论之事项。第三类是道德的善恶,恶因恶果,所适用的事项,如我们去救他人之贫穷,为慈善事业而喜舍金钱物品。自己对其善行有了意识而行善才谓之善,已经知善而行时其后果直接会得到精神的平和、良心的满足和安慰,就不会怨天尤人,这就是善果。从前有希腊哲人苏格拉底受了无实之罪,被处以死刑,他不惊不怖,从容仰毒而死。日本甲州的惠林寺之快川和尚,忒田家灭亡之时,织田信长以为和尚是“胜赖”之党徒,集其一山之大众于山门上,放火焚烧,快川和尚安然自若,对徒众说“灭却心头火亦凉”而圆寂,这都是精神之平和,良心之满足,不怨天尤人的注脚,君子乐善之所以在此。善人的行为间接的结果,永为天下后世之利益。例如释尊或基督的行为成为万世以下的吾人利益,日本的楠木正成公、西洋的华盛顿的行为都是永为天下苍生之利益。

其善行为万世奉行,因其人格的伟大其后世子孙被人敬爱,成了好报,这是善因善果。反之,恶人自以意识其恶而行邪恶,故得精神的不快,良心的不安,生了怨天疑人的恶果,间接的其行为永远为天下后世所鄙视,其人格永为后人所唾弃,蒙受恶声污名,这是所谓恶因恶果。

然世人很多混同了因果关系,以为善人必定得到家庭富裕,身体终身无病健康,地位高贵,子孙贤能,这种想法是谬见。设令善人不重卫生就会生病,为国不尽力地位就不升,不善经营经济就不富裕,这乃因果上必然的事实。如果其人善良,经济就会富裕,不养生就能健康无病,这些那里有因果可言?如释尊的圣人,遇了病也会呻吟,孔子的善行,且是贫穷不止,流浪四方,因果历然不纷,如何都无法改变,这是善因善果,恶因恶果的道理。

如各位受先天的神教思想的影响,尚有怀疑而未能突破领悟的亦复不少。现举一个例子,有一位愚者,见其父亲头上有只苍蝇,挥之不去,挥之而来,愚人大怒,举起大斧喊:“畜生”而向其父亲头上破去,而将其父砍杀。这愚人的心是善的,为要保护父亲而误杀父亲的恶果,有人以为这是善因恶果,其实不然,因为在他的意识中不明白,这是善或恶的行为。所以不能作为善恶的判断,其父亲的死亡是被斧头破头为原因之物理的因果。

又如慈善家救济贫困,因未曾调查被救济者实况,施舍过度,导致受施者堕落,成为寄生虫,对此种人成为恶果,善人因布施,在精神上可能会感觉平和、满足、安慰和快乐,为人所敬爱,为善因善果。

如人因母病而奉药,因其药量错误反而害死其母,这不能说是善因善果,假设其人知药物有错,断不敢奉母服用,是一种过失,其人心理当然不安、痛苦,这是精神上的因果,不能用道德标准来衡量,其母之死是物理因果,不是道德因果。

综上所述可知,善因善果,恶因恶果之理。修证义云:大凡因果之道理历然无私,造恶者堕,修善者升,毫厘不差也。若因果虚妄,诸佛不出世,祖师不西来。善恶无别,那么佛说法也就没有任何利益可言,达摩大师亦不必自印度来到中国传教法了。同书又说:今之世不知因果,不明善报,不辨善恶,邪见党徒为群,良可叹也。依此来谈一些三时业报,三时业报是说因果报应之迟速。先就物理的因果上来说,我们若放一块石头于高处,几十年后,其石头落下伤人,发生之果较迟,若将该石头放在人群往来路上,很快会有人绊倒,其果发生甚速,而道德上的因果也有迟速之别,依此而分三时,叫做三时业,修证义一者顺现报受,二者顺次生受,三者顺后次受,这叫三时。

第一之顺现报受是善恶业之报在现在,如军人树立战功;第二是顺次生受,这是现在不见其报,在子孙受报,如父亲对世人有功德,当时不被人发觉等,他死后才被人发觉,其子孙蒙受叙勋;第三是顺后次受,是其本人死后很久,至于后世,其人格、性格、事业被人认为不朽,如基督其以叛逆而被杀,后代视他为神而崇拜。这是三时业的大要。有道:道德与背德之各行为或冲动无论何人,都直接影响其颜面音声及神经力。也就是我们的一切之行为皆直接影响我们的精神。所以德者之容貌是自然的,温和的;强盗的颜面自然是凄凉的;飘荡儿之面貌自然是愚朦的;梅毒患者之音声是嗄的;卫生家之音声是洪亮的。且同一人在贫富不同时之容貌会发生变化。职业不同风采也异,而这种精神身体会直接遗传给子孙而遗留的,所以我们要谨慎自戒才行。

在这里要主义的是要认识真正佛教的意义。如旧来的佛教所说之三世因果,前生杀生故今生短命;今生大食故来生会变猪;今生饮酒故来生会变酒虫;今生之白犬来生会生为人类等等都没有理则的。以为阴司地府之执政者对善恶来审判赏罚的,这是根据汉和妖怪谈之荒唐说,你要知道,三界唯心,万法唯识。德川太平记从前日本德州之将军网吉公,对于因果有个荒唐的故事:将军之世子德松早逝,将军百方求子无验,后来就去请教知足院的隆光,隆光对他说,凡人缺乏子息者,乃前生杀生过多所致,若要求子宜禁杀生,且将军肖狗,所以要特别爱狗才成,将军相信,即颁法令“市中以犬拖八车或牛车者受罚,如视而不报案者,连同处罚,见无主之犬,不给食者视为不仁。”又颁令凡饲养狗者要设账记其毛色,若视为等闲者连饲养人一并起诉。贞享三年四月十日,有小石川御殿番保泉市右卫门的家丁杀犬被流于八丈岛,市右卫门被没有俸禄。元禄四年二月二十八日颁令:见有犬相斗速用水泼,使其分开。五年正月令:如见有狗子在道路徘徊,要带至母犬处并安置于安全之处,命吏人巡察若有违令者即加处罚。七年五月,市中设犬分水桶,柄勺,各作记号,令守卫着穿记有犬字纹之衣服不得脱放。在中野村盖犬围收容十万只犬。九年五月令征收养狗税。十五年十月十三日伯乐桥本权之助,因伤害犬,而命其切腹。元禄八年切腹十一人。

迷信之害确实可怖,将军家无子嗣是生理上原因,这是大家都知道的,现在我们的社会总是很迷信。无子嗣的人要去庙求子,生女多了,要去栽花换斗。要长寿就去放生,奖励人家去捉禽兽,我们才去买来放生,如上面所述,迷信自己无子嗣是前生杀生所致,爱护禽兽固然是善,不可为此而杀人,以护禽兽,累及万民,这是本末颠倒的。要除去迷信来开正智乃是禅、密的教意。

慈悲是人人要具备的,如网吉公的爱护动物之慈悲心决不是恶,因为其慈悲与正智不相应,故变成无慈悲。反而变为恶,所以真的慈悲是由正智衍生出的,又正智亦由慈悲生,这就是悲智不二。

吾人的善恶无论如何隐瞒,终有一天会被世人发现的,自古以来的凶恶的人无一人能隐瞒到后世,正善的人无一人不传到后世的,这是善因善果,恶因恶果,所以吾人要速速拨开因果之迷,确信正善在天地自然的公道中得之,非开发了正智之眼,以慈悲来度世不可。