标题：佛说阿弥陀经浅释 内容： 佛说阿弥陀经浅释万佛圣城宣化上人讲解每部经有别名及通名。 别名,是一个特别独有的名字。 通名,是普通共有的名字。 何谓别名? 如‘佛说阿弥陀\’即是,这是独有的,只有这一部经称此名,其他经则无。 ‘经\’字则是通名,共有的名字,每一部经均有此通名。 ‘通\’是通于诸经,‘别\’是别于此经。 不要看轻这部经,它是丛林里晚课时必诵的经,尤其这部经是佛说的。 有五种人可以说经,但其中四种人所说的经典,则须经佛印证后,方能称为经,否则不能称为经。 这五种人是:(一)佛。 (二)佛的弟子。 (三)天上的人。 (四)一切之天人。 (五)化人,化者变化的人。 此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。 其他的经典,则是请问而说的。 唯独弥陀经是佛不问自说的。 为什么呢? 因为此经的道理太玄妙了,一般声闻的智慧达不到,一切菩萨也不明白,故无人请问净土法门的因缘,但此法应该说,故佛看机缘成熟便说此经。 这部经在佛教里非常重要。 这部经为什么重要呢? 佛法将灭时,最先灭的是楞严经,因为一切魔王最怕楞严咒,而楞严经是为楞严咒而说的。 楞严经灭后,接著其他经典亦相继消灭了。 那时虽有纸,但纸上没有字。 最后只剩阿弥陀经,在世上多停留一百年,会度无量无边的众生。 然后阿弥陀经亦灭了,只剩六字洪名‘南无阿弥陀佛\’在这个世界上多待一百年,以此六字洪名又度了很多人,有无量无边那样多。 以后六字洪名中,‘南无\’两字又没有了,就剩‘阿弥陀佛\’,再下去一百年,佛法就没有了。 故此部经是最后才灭的,故非常重要。 何谓佛? 佛是大觉者,所有一切都觉悟了,丝毫的迷惑也没有。 佛是业尽情空,业障没有了,情感也空了。 凡夫则是业重情迷,尽著到情爱上,这就是众生。 佛有三觉,所以又叫大觉者。 三觉是1、本觉—根本他就是觉者。 2、始觉—才开始觉悟。 3、究竟觉—就是觉到极点,这是三觉。 三觉又可以说是—自觉、觉他、觉行圆满。 我们凡夫是不觉,一天到晚自以为聪明,其实是愚痴的不得了。 总以为自己好像赌钱似的可以赢,但却输了。 为什么这样颠倒呢? 因为迷,明明知道错的事,却要去做,这就是迷。 越迷越深,越深越迷,怎么办呢? 就要觉。 佛也是众生里面的一份子,也是众生之一,但他不迷。 自己觉悟了,这叫自觉。 自觉者和凡夫不同,也就是声闻、缘觉、二乘人。 二乘人是自了汉,自觉而不觉他,所以叫声闻乘。 觉他就是菩萨,菩萨不是为自己,不像二乘人是自了汉,自己觉悟就可以了,不想再叫其他人也觉悟。 菩萨发心就不同,菩萨发心要利益一切众生,而不须众生来利益自己,这是以自己觉悟的方法,去教化众生,令所有的众生,也都觉悟而不迷,这就是行菩萨道。 二乘人所修的是苦、集、灭,道及十二因缘。 什么是十二因缘? 即是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。 这十二因缘从什么地方来呢? 是从无明来的。 你要是没有无明,这十二因缘也就不发生作用,因为你有无明,就一个挨著一个来了,二乘人就是修这个。 菩萨则超出这个阶段,他们修六度万行,即是1、布施度悭贪,人要是尽贪,那就要行布施,舍不得也要舍。 不舍,这贪就舍不了,所以说布施度悭贪。 2、持戒度毁犯。 3、忍辱度嗔恚,若你脾气太大,就应该修忍辱行,凡事忍耐点,不要一天到晚阿修罗的样子,和谁也不讲话,一讲话眼睛就瞪起来,像牛眼似的,这都是阿修罗的境界。 4、精进度懈怠,懒惰就要修精进,就把懒惰度过去。 5、禅定度散乱,你如果东想西想尽打妄想,则要修禅定,若没有妄想,散乱也去了。 最重要的是你要有智慧。 6、智慧度愚痴,有智慧就不愚痴,若愚痴则无智慧。 我本来没有智慧,但现在生出智慧来,就把愚痴度了,就如光明将黑暗度了。 光明就是智慧,黑暗就是愚痴。 菩萨修六度万行,自觉觉他,这是和二乘人不同之处。 觉满就是妙觉,这是佛。 佛是自觉,也觉他人,所以佛是觉行圆满,觉也圆满,行也圆满。 佛具足说起来,叫佛陀耶,因为中国人欢喜简略,所以简称为彿。 目前西方人称BUDDHA亦是佛陀耶之简称。 讲来讲去,有人说:‘我不懂。 \’我告诉你:‘你就是佛。 \’你说:‘我怎么不知道? ’你不知道就是佛,但你这佛,非已成之佛,而是未成之佛。 讲到这个地方,你应该懂了:‘啊! 原来佛是人成的,人人可以修行成佛。 ’人要是觉悟了,就是佛;反之,就是众生。 佛还有三身四智、五眼六通。 我们众生虽有佛性,皆可成佛,但因未证得佛果,所以无三身四智、五眼六通。 佛是从凡夫修行到佛的果位上,才具足三身四智、五眼六通。 所以有的人说自己就是佛,这真是愚痴到极点,他还没有成佛,就说自己是佛,这简直是自欺欺人,这真是世界的大愚痴人。 虽然人人都可以成佛,但人人都要修行,你有三身四智,才可以成佛,非仅仅有五眼,或一些神通,就是佛了。 什么叫三身? 1、法身。 2、报身。 3、化身。 四智是1、大圆镜智。 2、妙观察智。 3、成所作智。 4、平等性智。 六通即:1、天眼通:得到天眼通,可以看见天人一切的动作。 2、天耳通:可以听见天上的人,所说的话和声音。 3、他心通:能知道你心里所想的话。 4、宿命通:不单是知道现在,连过去的也知道。 5、神足通:又叫神境通,这个通是不可思议,妙的境界。 6、漏尽通:不是说这好像瓶子下面有一个窟窿,水都从窟窿漏出去了,叫漏尽。 而是本来你没有漏,现在把漏补上了,叫漏尽。 什么叫漏尽? 即没有淫欲心,就是没有漏;没有贪心,也就是没有漏;没有痴心,也是没有漏。 总而言之,八万四千毛病都没有,这就叫无漏。 这是六通。 五眼是:1、天眼。 2、肉眼。 3、慧眼。 4、法眼。 5、佛眼。 谈到五眼,有首偈颂这么说:1、‘天眼通非碍\’:天眼通达无碍,所以叫通非碍,他能看见八万大劫以内的事,但看不见八万大劫以外的事。 2、‘肉眼碍非通\’:肉眼可以看见有所障碍的景象,天眼能看没有障碍的景象。 3、‘法眼唯观俗\’:法眼是观俗谛,观察世间一切俗谛,世俗的道理。 4、‘慧眼了真空\’:慧眼又叫智慧眼,能明了真空。 5、‘佛眼如千日,照异体还同’:佛眼不是只有在佛的面上才有,每个人都有佛眼,可是有的开,有的没开。 开佛眼就像千日太阳的光度,能照万事万物,但本体还是相同的。 以上是佛的三身四智、五眼六通,你要说你成佛了,则须具足三身四智、五眼六通,才可以说是成佛,不然还是凡夫,还是好好做人比较好,不要欺骗人。 释迦牟尼佛是娑婆世界的教主,他所说的极乐世界,是以阿弥陀佛为教主,其国土庄严,黄金为地。 什么叫娑婆世界? 娑婆是印度话,翻译成中文,叫堪忍。 意思是娑婆世界如此的苦,难为众生也堪忍受这种苦。 娑婆世界就是我们现在所住的世界,以释迦牟尼佛为教主。 释迦是佛的姓,牟尼是名字。 此姓此名都是梵文,释迦译成中文是能仁之意。 什么叫能仁? 就是能以仁爱人的心,来教化众生,也就是慈悲。 慈能与乐,悲能拔苦,能拔除众生的苦,而给众生快乐。 悲有三种:1、爱见悲:这是一般凡夫所具有的,也是一种同情心,这叫爱见同情。 什么叫爱见悲呢? 那些和你亲近的人,你就爱他、怜悯他;和你远的,你就不爱他、不怜悯他。 所谓亲戚朋友,你都可以帮助他们,看见他们有痛苦,你会尽你的力量去帮助他们,这叫爱见悲。 但是和你远的,或和你不相干的,你就是见到他受苦,也不管他。 为什么? 因为你对他没有一种爱心。 你有爱心,才能有这个悲。 还有和你同类的,你就有这种爱见悲;不同类的,你就没有爱见悲。 例如对于畜生—牛、羊、鸡、鸭等等,你不但没有爱见悲,你还要吃它的肉,夺取它的生命,来滋养你自己的生命,这就是没有爱见悲。 人类幸而还不至于吃自己的同类,虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼,但没有人吃人的情形,并没有看见一个人,就把他吃了,这比狼、虎、豹还好一点,但虎豹也不吃自己的同类。 因此虽然人不吃人,但对畜生就没有爱见悲。 2、法缘悲:这是指二乘人。 二乘人不单有爱见悲,还有法缘悲。 他观一切法,都是从因缘生。 但因缘无性,当体即空,即因缘本身没有自性,所以当体即空。 二乘人观法缘空而生悲心,故他教化众生,而不著众生相,因一切都是空的。 这是二乘人的法缘悲。 3、同体悲:诸佛菩萨又有另一种悲,即同体大悲。 诸佛菩萨和众生是同体,因佛的法身遍满一切处,佛的心性也是遍满一切处。 所以众生都是在佛的心性里包容著。 我们是佛心里的众生,佛是众生心里的佛。 众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。 所以佛和众生是同体、没有分别,这叫同体大悲。 释迦牟尼佛的能仁,具足上面三种意义,若以广义来讲,则是无量无边,这是释迦之意。 ‘牟尼\’是佛的名字,这也是梵文,翻成中文是‘寂默\’。 寂是寂然不动,默是口不言,不单口不言,心也不思,这是一种不可言喻的境界。 所以释迦牟尼佛虽是说法,但说而未说;虽未说法,亦未说而说。 ‘说而无说,无说而说’,这是寂默,虽寂然不动,却感而遂通;虽感而遂通,却恒然不动。 这是释迦牟尼一个特别的名字,只有这位佛叫这名字,别的佛则不叫此名,这就是别名。 佛是通名,所有的佛都通称为佛。 现在讲‘说\’字,何谓‘说\’? 又为何要说呢? 中文之‘说\’字是言旁一兑字,上两点是个人,中间之‘口\’是‘说\’之意,而下面‘儿\’是另一人。 意思是一个人对另一人讲话。 讲些什么话呢? 说你所愿说之话。 所谓‘说者悦所怀也\’,也就是把你所欲说的话说出来,你就快乐了。 反之,说不出来,即不快乐。 也就是‘畅所欲言\’,畅畅快快把你所想说的话都说出来。 ‘怀\’是你所怀念者。 释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛,所以谓之‘先觉者\’,即在梦中先醒者。 凡夫尚在梦中睡著而未觉悟。 佛不但觉悟,而且是大觉悟者。 佛是无所不知,无所不见;以佛知,故无所不知;以佛见,则无所不见。 佛觉悟是因为他自己修行而得正果,是过来人,即他已走过这条路。 他以他修行得果位的修行方法,教导一切众生,使他们也能证得究竟圆满的菩提佛果。 因此,佛才要为众生说法。 他所要说之法已说了,故很快乐。 佛说什么呢? 现在他正说阿弥陀佛,即佛说阿弥陀经。 阿弥陀是梵文,翻成中文为无量寿,或无量光。 何谓无量寿? 阿弥陀经上说:‘彼佛成佛以来,于今十劫。 ’十劫是个数目,何以说无量寿呢? 无量寿是他的福德,因福而得寿,其福德无量。 何谓无量光? 光是指智慧之光。 他的智慧之光无量,无量寿及无量光。 佛不仅是福德无量,其神通、辩才、相好、道心,一切的一切皆无量,所谓无量,即无边无际。 无量即无边,即无在而无所不在。 无是由一而生,所谓‘一为无量,无量为一’。 有位教授曾写了一本书说到数目:‘如在数目后面画一个圈,数目即增大。 愈加圈数目愈大。 大到把天地都画满圈后,究竟是多少呢? ’故数目是无穷无尽的。 阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。 你可以尽量画圈圈,不计多少。 因是无量,没有数量,在数学上是无可穷尽的,直到太空,但太空中还有太空,但数目仍无尽。 阿弥陀佛的福德、智慧均无量,故叫阿弥陀佛。 阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而成佛的,并非由天而降,或由地生出。 因此,阿弥陀经依照佛经之分类,是列为果人,因他由人修成佛果,故为果人。 通名—经。 经为契经。 何谓契经? 契者合也。 即上契诸佛之妙理,下合众生之机缘,是谓经。 经有五种意思。 一、经为法本意,为法之根本。 经乃法之本。 佛知一切法之根本,故必须说教。 教是法的根本。 以四悉檀之方法说法之根本;悉即普遍,檀即布施,即普遍布施给一切众生。 (一)世间悉檀:言世间法。 (二)对治悉檀:对治一切众生的毛病。 (三)为人悉檀:为一切众生而说法。 (四)第一义悉檀:以第一义施给一切众生。 法本来不能说的,因四悉檀的道理,佛才说法。 二、经为微法意。 法之微,法之最微细者。 一切玄妙深奥之道理均在经中;如不讲则无人知道。 故经是发挥微妙的道理。 三、涌泉意。 经如涌泉,如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。 涌泉是譬喻。 四、绳墨意。 古来木匠或石匠以绳为准。 在墨斗中放黑墨,将绳一拉,绳上有墨,画在木石上,即有一直线现出,亦如圆规一般,即是一种规矩,无规矩则不能成方圆。 经亦如是。 五、结鬘意。 以种种花朵结成一花鬘。 经典亦如结鬘。 此外也有贯穿意;即贯穿所说经典主要之意。 又有摄持意;经典摄持该教化之众生。 又经者,法也。 法是自古至今,人人均以此方法修行,故为一种方法。 又有常意,经是恒常不变,一字不可去,一字不可添。 天魔外道所不能破坏者,是为经。 又经者径也,是修行的一条路径,任何人往任何处去,均须依路而行。 譬如往纽约必须向东行,如果直往西走,则不能到达。 同理,成佛必须依照成佛之路前进,否则走来走去无法走到佛的果位上去。 又经是一种典籍,可依此典去修行。 又经可说是世间之法(世事)。 又经为一部大字典,任何道理均可在此大字典中找到,任何字不认得亦可找到。 经又是每一个人所需要的真正的气,若人无气即近于死亡。 经是虚空中真正的空气,学经即是吸一口新鲜空气,谁也不能离开新鲜空气的。 如果说:‘我不学佛法及佛经,则就吸不到此气了? ’要知空气常在虚空中,你学或不学,空气常在。 且人与人之间常有交流,互相交换空气。 学佛者吸入新鲜空气,而与其他人互有连带关系,使之也间接受惠。 此外经也是精神的食粮,当愁闷或不如意时,一念经即神清气爽,解散闷气,而心情舒畅,通达无碍。 以上是经的大概意思。 经是通名。 阿弥陀是别名。 别名是特别为此经之名,其他经都不是此名。 佛经是佛留下的财产,有无量无边之多。 但总括而言,不超过七种立题,经亦是命名。 如印度人有四种不同之阶级,每种各有特别之名称,如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗等族姓;人类亦有黄、白、红、黑等多种。 经可分如下之七种立题:一、单人立题:单以人为经名者,如“佛说阿弥陀经”。 佛是人,阿弥陀亦是人。 果人说果人,故是单人。 用两位果人为经名。 二、单法立题:单以法为经名者,如“涅槃经”。 涅槃是不生不灭之法,以此法代表经名。 三、单喻立题:单以比喻说明微妙道理之经。 若直说无法懂时,便以比喻来说明,就容易懂,如“梵网经”。 梵网是大梵天王之大梵网。 网为渔网,但是以最贵重的物质织成者。 罗是大梵天王头上罩著的罗盖。 中国皇帝的黄罗伞,即是仿照大梵天王之网罗幢。 此网之奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。 每一颗宝珠都是夜明珠,比电灯的光更亮。 每一颗宝珠照亮另一颗宝珠,光光相照,孔孔相通,交光互映,不相冲突。 光从不讨厌另一光亦亮。 不是只许自己发光,不准其他光发亮的。 人与人之间,有时会发生意见;但光与光之间,从不冲突及作战。 此经以梵网为比喻。 经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。 皈依三宝之出家人持戒清净,对境无心,能超然物外,而得清净,就如大梵天王之宝网一般。 四、人法立题:如‘文殊问般若经\’。 文殊是位大智者,菩萨中最聪明者。 只有最聪明之菩萨方能问最大的般若智慧法。 五、人喻立题:如‘如来师子吼经\’。 如来说法如狮子吼。 狮子是兽中之王,它一吼则百兽皆惧,故云:‘师子吼,无畏说,百兽闻之皆脑裂,香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。 ’香象虽属巨兽,闻法王说法亦披靡奔波而逃,失去其平日的威风。 天龙八部闻此法亦默默寂寂,欢喜赞叹,大生欣悦之心。 六、法喻立题:如“妙法莲华经”。 妙法是法,莲华是个比喻,故言法喻。 七、具足一:比如“大方广佛华严经”。 大方广是成佛之妙法,佛是个果人,华严是比喻万行的因华,庄严无上的果德。 此题人、法、喻具足。 以上是经之十种立题。 ‘佛说阿弥陀经\’,佛即释迦牟尼佛,而阿弥陀经乃是所说之经。 因为众生不知有阿弥陀佛发愿摄受一切众生,故释迦牟尼佛金口说出,乃不请而自说。 佛教的全部藏经,共分为十二部:第一部是长行部:一本经中间没有断,故叫长行。 第二部是重颂部:是重复的把经义说一遍;把长行经文重说,便于记忆,是为重颂。 第三部是授记部:在经典上提及先佛给后佛预先授记,譬如,汝于某某劫,应当成佛,名号为何? 寿命多长? 教化众生有多少? 在什么国土里. .. 等等,都预先说明,这叫授记。 第四部是因缘部:由于种种的因缘,而说种种法。 第五部是譬喻部:是以某一件东西比喻某一件事,来说明佛法的妙处。 第六部是本事部:或者释迦牟尼佛叙述其前生的事,或讲述某位佛、某位菩萨前生的事迹。 第七部是本生部:是说释迦牟尼佛今生的事迹,或者是某位菩萨今生的事。 ’第八部是方广部:方是四方,广是宽广,表示所说的法极广大精微。 第九部是未曾有部:这是从来没说过,而现在才说。 第十部是不问自说部:如阿弥陀经,由于此部经太重要了,非一切声闻所能了解,乃至于菩萨也未达到此境界,因此佛自己放光动地来开演此部经。 一般人认为念佛法门是老太婆的事,有智者不需要,此是错误之想法。 你若不念佛,尽打妄想,想东想西想南想北,杂念纷飞,欲念四起,有何用处呢? 念佛可以除此妄想。 有一刻念佛,就有一刻不打妄想,乃至于从朝至暮念念不离佛,则一日无妄想。 妄想不起,即是妙法,故念佛能对治妄想、散乱、贪、嗔、痴等种种毛病。 ‘一句弥陀万法王,五时八教尽含藏,行人但能专持念,似入寂光不动场’这是我在十七岁时所写的偈颂。 念佛可使狂心歇息,故此经是最高之境界,菩萨都不能请问,乃因他们不了解念佛之妙处,故佛不问自说此妙法。 那么,自问而说是不是也是妙法? 是的,都是无上甚深微妙法。 第十一部是孤起部,亦称讽诵:在一部经前后文不相连,而孤单独立的偈颂,或单独说出之道理,如金刚经。 第十二部是论议部:是针对某一类佛法的研论博议。 以上共是十二部,有首偈颂:‘长行重颂并授记,孤起无问而自说,因缘譬喻及本事,本生方广未曾有,论议共成十二部’。 此经之本意,乃教人念阿弥陀佛。 为什么要念阿弥陀佛? 因为阿弥陀佛和十方一切众生均有大因缘。 阿弥陀佛在因地(未成佛前修行时,叫法藏比丘),他曾发四十八大愿,每一愿都要度众生成佛,并且发宏愿云:‘所有十方一切众生,在我成佛之后,若能念我名者,皆可成佛。 他们若不成佛道,我也不成佛。 ’如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说:‘世尊,若诸众生诵持大悲神咒,堕三恶道者,我誓不成正觉。 诵持大悲神咒,若不生诸彿国者,我誓不成正觉。 诵持大悲神咒,若不得无量三昧辩才者,我誓不成正觉。 诵持大悲神咒,于现在生中,一切所求,若不果遂者,不得为大悲心陀罗尼也。 ’阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力,如吸铁石似的,将十方所有一切众生都摄取到其净土国内,若一众生未被摄受,阿弥陀佛亦不愿成佛。 念佛法门是‘三根普被,利钝兼收’。 凡是称佛名者,皆有机会可成佛。 三根指上、中、下之善根。 无论最有善根者、平常者,乃至于最愚痴者,但能念佛,皆可往生西方极乐世界,无有众苦,但受诸乐,莲华化生,在莲华内托生为人,非如人间由母胎而生。 有人说:‘念佛就能成佛? 我不信。 怎会那么容易? ’念佛而能成佛,乃是仰仗阿弥陀佛之大愿力所致,勿言不信。 阿弥陀佛在以前已和我们签好合约:‘我成佛后,你只要念我的名号,你也成佛。 ’故念佛的人,皆会作佛。 念佛亦是种善根。 从前有一老人,年约九十多岁,老得迈不动步,不知那一天会死,故想早点出家,以为出家很容易,自己想出家就能出家。 但是当他去到只桓精舍时,刚巧佛不在,应供去了。 当时佛的弟子有很多已成阿罗汉,便以天眼观察此老人之因缘,知其在八万大劫内,未曾种善根,故不准其出家。 所谓‘莫道出家容易得,皆因累世种菩提’,勿以为出家很容易,这不是简单的事。 此老人出家被拒,心凉了半截:‘我以为出家很容易,原来这么难! ’于是心灰意冷,欲往恒河跳下去,却被佛在后一把拉住,并问明原委。 老人说:‘我活著也没意思,佛不在,佛的弟子又不许我出家,要做工也没人请,不如早点死算了! ’(当时必定没有养老金,若有的话,此老人也不会想自杀。 ﹀佛劝慰他说:‘你不需要跳河,我收你为徒好了。 ’老人说:‘你是谁? 你有这权利吗? ’佛说:‘我就是释迦牟尼佛,我收你为徒,相信我的弟子不会反对。 ’老人听后,才破涕为笑,跟随佛回去,并剃度受戒,听佛开示后,即刻就证了初果。 为什么他会证初果? 因为他本来就想死,把死都克服了。 由于当初未能满其出家之愿,而兴起投河自杀之念,但现在他可以出家,不用投河,也算是已死过了,还有什么放不下、看不破呢? 于是乎得大自在,而证得初果。 但是却引起其他大阿罗汉之疑惑:‘没有善根,为何能证果? ’他们顶礼佛足,向佛请示其中的道理。 佛说:‘你们阿罗汉只能见到八万大劫内,此老人没有善根;可是超过八万大劫外的事,你们却看不见。 此老人在八万大劫前是一位樵夫,一日上山砍柴,遇著一只老虎,于是急忙上树避虎,老虎跑得快,但他上树也不慢,以为上树后就没问题了。 谁知这一只是聪明的老虎,它开始用其利牙咬树干,树身虽大,但它左一口、右一口的,几乎将树咬断一半。 此人可吓坏了,眼见其命有千钧一发之危,突然想起念佛,于是高声念了一句:“南无佛! ”这一声念佛,把虎吓跑了。 但此人经过此事后,又忘了念佛,在八万大劫内,再也没有种善根。 但以前所种的善因,现在已成熟,故得遇佛,而能出家成果。 ’此即是此老人之出家因缘,由此可知出家不是随便的事。 有些人常说:‘我要出家! ’但是说了一辈子,还是在家,这就是他们的善根未成熟。 今天有一比丘尼来此,她是在马六甲出家,却在日本受戒,据说是受十六戒、十八戒。 但是我也不知道这是什么戒? 后来她收了一百多个男徒弟。 根据中国大丛林之规矩,只能皈依男师父,不能以女人为师。 我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼,将受具足戒,但我并未观察他们在八万劫内有没有善根。 他们是经过我一番考察后,才让他们受具足戒。 我只见他们今生已将许多习气毛病改了,也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药,虽然有的皈依后,仍犯抽烟戒,后又改了,故暂时给他一个改过的机会。 最低限度须有一年、两年,乃至三年之行为观察。 古来之师父收徒弟,要观察徒弟三年,徒弟要访师三年,共六年后,认为合格方能出家。 但现在是原子时代,一年也就够了。 有人问:‘此五位出家人是否在八万劫内种善根? ’他们在一年内,念楞严咒、念佛、拜忏等,已种下了许多善根,为将来成佛之因,故允许他们出家,所以人种下善根后,必须好好的保留并珍惜,勿再失去。 不要像上述那位比丘尼之不如法行为。 其次,讲到天台宗的五重玄义:(一)释名:知其名始可愿名思义,进而了解其道理。 故学经前必须先知该经之名。 如人都有名,因人都有不同的名字,或叫张三,或李四等。 (二)显体:知其名后,又要知其人身形如何,是瘦? 是胖? 是高? 是矮? 若不认识,就好像只知人名及形,只见其背而未能见其面,故应先显其体。 (三)明宗:有了本体,就要明宗。 若不明了其宗,则不能明白其义理。 如人以何为职业。 (四)论用:用者,利用。 (五)判教:判别经的教相。 阿弥陀经是单人立题,是佛不问自说的,以实相为体,实相即无相,可是又无所不相。 因无相,故真空;又无所不相,即妙有,一切相皆实相,所以实相乃无相,乃无所不相。 无相也就是无所不相,即没有一个相或无相,两者皆不执著。 此经以实相为本体,实相即真如,亦即一真法界。 其实如来藏性也就是真如实相,只是名称不同而已。 信、愿,行乃修行净土法门之三资粮,如人旅行前,须先预备资费及粮食等。 你想去极乐世界也须准备三资粮,首先要有信心,否则与西方极乐世界无缘。 除了对自己有信心,也要信他、信因、信果、信事、信理。 什么是信自己? 就是信自己决定可以往生西方极乐世界,切勿轻视自己说:‘我造了许多罪,怎能生西方极乐世界? ’这种想法即是对自己没信心。 无论你造了什么恶业,都有机会可以带业往生西方极乐世界,但是所带的是宿(旧)业,而非新业。 宿世(前生)之罪业可以带去,但是不可以带将来(新)的恶业。 以前所造种种恶业,现在都必须改了;改恶向善后,方可往生西方极乐世界。 若人念佛后,还不改过,仍继续造业,不但不能带业往生,根本连西方极乐世界也去不了。 故念佛、拜佛是种善因,以便将来能够成佛,不是说今生就去。 所以人信佛后,不要再明知故犯。 未皈依三宝,及信佛前,所造之恶业还情有可原。 但信佛及皈依三宝后,还造罪业,乃罪加一等,因其知法犯法。 故应信自己可以改过自新,并决定得生西方极乐世界。 信他,是相信佛所说,确实有个西方极乐世界,离此世界约有十万亿佛国土。 此佛国土乃是当初法藏比丘(即现在的阿弥陀佛)发愿而成就的。 十方一切众生,若欲生此净土,只需念佛名号,就能如愿往生,既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融,只需要专心念‘南无阿弥陀佛\’,故是至高无上之法门。 此即信他。 信果、信因。 我们亦须相信自己于往昔曾种善因,有善根,所以今生才能遇此念佛法门。 此外,今生必须有信、愿、行的栽培,善根才能增长,而成就果位。 故信因果,乃自信往昔曾种下菩提因,而于将来定会成就菩提果。 但是都要经过一番栽培及灌溉,方可成长。 有人说:‘我不知道我有没有善根? ’你怎么知道你自己没有善根? 或者你有呢? 常常有人问我:‘你看我有没有善根? ’我就问他:‘你看我有没有善根呢? ’那人说:‘我不知道! ’我说:‘你不知道我有没有善根,那我又怎么会知道你有没有善根? ’但是我有方法可以知道。 若你无善根,今生就不会遇到佛法,故应自己明白此道理。 不知佛法的人,或许是没有善根,即使遇上,也不会有缘。 但是善根是可以种植的。 若不种,始终无善根,所以有没有种善根是不重要。 最重要的是今生要依法修行,栽培灌溉自己的善根,不是说佛法教人不要饮酒,你却拼命去喝,乃至于犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪。 信佛后,还明知故犯,以为小小毛病不要紧。 就因‘不要紧\’,而使人下地狱、作饿鬼、转畜生,皆因此句‘不要紧\’所害。 故应信自己今生种善因,将来才有善果。 信理、信事。 相信阿弥陀佛和我们有大因缘,将来‘更会接引我们成佛,此即事。 为什么说阿弥陀佛和我们有大因缘? 若无因缘,我们今生不会遇著净土法门。 一切众生即阿弥陀佛,阿弥陀佛即一切众生。 阿弥陀佛是因念佛而成,一切众生若能念佛,亦可成佛,此即是理。 依事理去修行者,如华严宗所立,即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。 理事无碍法界和阿弥陀佛的自性,根本是一样,故众生都有成佛的资格。 何谓事理? 举一浅显之道理,凡事相都有其表现,如树木可以造房子,此即理。 造成房子后,即是事。 此即事理之义。 我们现在有此成佛之理,亦有成佛之事。 我们要有信、愿、行、持名,将来就可达到成佛的事。 阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛,众生也是阿弥陀佛心里头的众生,因为这种关系,也就有事有理,但是这个道理,需要有信及实行,不能懒惰。 譬如念佛要一天比一天增加,不是一天比一天减少。 我们念南无阿弥陀佛时,在西方极乐世界的七宝池八功德水里,就有莲华生出来。 念佛念得越多,莲华就长得越大,但还没开。 等到我们临命终时,我们的自性就生到极乐世界莲华那里。 所以你们要知道自己品位的高下,是上品上生,中品中生,或是下品下生,就要看你念彿的多少。 你念佛念得多,莲华就长得大。 念佛念得少,莲华就长得小。 若不念或念念又不念呢? 那莲华就干死了。 所以要你自己去争取自己的果位。 你念得多,持名深信不移。 切愿实行,就是不能懒惰。 不能说今天睡多一点,明天再修行,这是不可以的。 修行是不能懒惰,要勤精进,这样才会成功。 什么叫做愿呢? 愿就是愿意,即是意念所趋,心想什么样子,就发一个愿。 愿有四种:即是‘众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。 ’过去诸佛和菩萨,现在诸佛和菩萨,未来的诸佛和菩萨,也都依照这四弘誓愿而修行证果。 这四弘誓愿是依照四谛而发的四弘誓愿。 四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。 依照苦谛,就发众生无边誓愿度的愿。 依照集谛,就发烦恼无尽誓愿断的愿。 依照道谛,就发法门无量誓愿学的愿。 依照灭谛,就发佛道无上誓愿成的愿。 再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦:苦苦、坏苦、行苦而发的。 苦苦就是众生的贫穷困苦。 坏苦就是众生虽有富贵,可是把富贵坏了。 行苦就是既不是贫穷的困苦,也不是富贵的坏苦,而是无常的行苦。 由少而壮,由壮而老,由老而死,随其一生念念迁流。 所以有三苦。 八苦:生是苦,老是苦,有病的时候是苦,死的时候更苦,生老病死都是苦。 释迦牟尼佛因看见生老病死苦,而发心出家修道。 爱别离苦,对所爱的人,在种种因缘和环境之下,要和亲人分离。 爱的分别是一种苦。 而不爱的常聚会在一起,也是一种苦,这叫怨憎会苦。 譬如你不喜欢这一个人,在任何地方却都碰到这种人和你作同事,所以叫怨憎会苦。 又有一种叫求不得苦,所谓不能遂心所欲,想要得而不能得之。 未得时患得之,已得时患失之。 但这种患得患失的苦,还不算怎么厉害,最苦的是五阴炽盛苦。 五阴是色、受、想、行、识,这五种像著火似的炽然旺盛。 色、受、想、行、识这五阴在我们身体上,时时刻刻都跟随著,令受者痛苦不堪。 除了八苦之外,还有无量无边苦。 为什么有这么多苦? 就因为我们在过去生中尽种苦的因,和这苦来做朋友,不想和它离开,所以就种这苦的因缘,而受苦果。 所谓‘欲知前世因,今生受者是’,你今生受的就是你前生所做的。 ‘欲知来世果,今生作者是’,你今生做什么,来生就结什么果。 所以你种善因就结善果,你种恶因就结恶果,当果成熟时,就害怕了。 菩萨是畏因不畏果,众生是畏果不畏因。 ‘畏\’就是怕。 菩萨是怕因不怕果,故小心谨慎不种苦因,所以他就没有苦果。 在过去未明白时,他也种了苦因,现在苦果来了,他也欢喜的接受苦果。 菩萨有时候也受苦果,但他受苦时,是欢喜接受这种苦果。 因他明白,受苦是了苦,享福是消福。 但众生是畏果不畏因,在种因时,不管好因坏因,善因恶因,以为小问题不要紧,故任性去做,一点也不小心谨慎,什么因都种,当受苦时就受不了了,而抱怨说:‘怎么遇到这种环境及遭遇呢? ’怕接受苦果,那么当初就不该种苦因。 生到西方极乐世界去,是无有众苦,但受诸乐。 什么苦都没有,那里的人都是清净,没有争心、贪心、痴心及三恶道。 因为没有贪嗔痴三毒,所以就没有三恶道。 三恶导是由三毒变现。 佛度一切众生而无一众生得灭度者,这就是发心,令一切人行菩萨道,令一切人离苦得乐,令一切人都得到正觉。 虽度众生,可是没有度众生的相。 度生离相,离相度生,不要著相,说:‘这个众生是我度的,那个众生也是我度的,度了一个. .. 十个,我度了十个众生。 ’度众生要没有数目,有数目就有所执著,没数目就无执著了。 度而无度,无度而度,这才是真正的度众生。 外边的众生固然应度,自性的众生也应度。 自性中有八万四千众生,更要度他们来修行、成佛、入涅槃。 度众生有度众生的烦恼,不度众生也有烦恼。 而烦恼也有八万四千种。 二乘人断了见惑和思惑,但还有尘沙惑。 菩萨有无明惑。 无明是最坏的。 众生除了有见思惑、尘沙惑,还有无明惑。 等觉菩萨断了尘沙惑,将要成佛时,还有一分生相无明没有破。 他要破那最后一分生相无明,就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔,只要拿掉这毛孔即是。 等觉菩萨断了生相无明,即登妙觉,即成佛。 什么叫见惑? 见就是对境起贪爱。 对境界生起贪心和爱心,看不清这种境界,认为这一切都是实有,认为是真的,吃饭也是真的,睡觉也认为是真的,没有朋友也认为是真的,这就是不明白。 见到好的,就生出无穷无尽的贪爱,总是不知足,这就是见惑,对境起贪爱。 什么叫思惑呢? 思惑就是迷理起分别,对理不明白而起分别。 不知这法师讲的对不对? 有没有好处? 对自己有没有利益? 没利益就不愿做。 所做的事一定要对自己有利益,只看到眼前三寸的地方,而看不到四寸的地方。 只见到眼前而不往远处看,这都是思惑。 思惑就是思想不清楚,糊里糊涂。 不对认为对,对的认为不对。 方才我说认为吃饭是真的,穿衣服也是真的,若不是假的,你看什么是真的? 穿衣、吃饭、睡觉,都是人生的一个过程,你不要执著得那么认真。 你不执著,就可轻松自在。 你有所执著,就有痛苦。 你若认为一切都不是真的,那就没有贪爱,像在梦中做糊涂事。 你这么一想,就把什么事情都放下,事情也就过去了。 你放不下,就有所执著,事情就过不去,这是见惑。 见惑有八十八品,思惑有八十一品。 破三界见惑,就证初果阿罗汉。 见惑不破,就证不了果。 你对一切境界,是不是有一种爱心? 一种贪心? 对境起贪爱? 对好的境界起贪爱? 或对于不好的境界,就憎恶? 能不能去除贪爱? 你若真没有,则它根本就不存在。 怎还知道‘我没有贪爱\’? 就因你还知道有没有自己,所以你说不贪不爱,这还是有个‘我\’,尚没有证初果,没有破,这事不是那么容易一说就可以的。 五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。 什么叫利? 利就是来得快。 什么叫钝? 钝就是来得慢。 五钝使是贪、嗔、痴、慢、疑。 五利使的第一是身见,执著这是我的身体。 我这个身体瘦了,觉得吃得不好,穿得不好,住得不好,我这身体如何得到安全? 一天到晚为我自己打算。 边见就是执断执常。 断见就是人死后认为没有,归于虚空,如油尽灯灭。 常见以为人死了,来生一定做人,狗永远做狗,猫永远做猫;人不会变狗猫,永远做人,这就是边见,落于二边,不合乎中道。 今生做人,来生仍做人。 草就是草,树就是树,人不会做畜生,也不会做鬼,这就是边见。 邪见是什么? 什么叫邪见? 邪见就是认为做善没有善报,做恶也没有恶报。 拨无因果,根本无因无果。 不信作善得福,作恶招罪。 还有戒禁取见。 教人持牛戒、狗戒,持牛戒学牛吃草。 为什么? 因为他有邪知邪见。 他看见牛升天,所以学牛;看见狗升天,所以学狗。 戒见,这是非因计因,亦是戒取,即出家人持戒有种执著心,执著我能持戒,戒是我持的戒,有一个能持友所持戒的心。 他不懂戒的本体,本来也是空的,不应该有所执著。 有执著就变成戒取。 见取见是非果计果。 不是究竟的果,他认为是究竟的果,他以为四禅天和四空处是涅槃了,这叫非果计果。 四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。 人坐禅到初禅的境界上,能把呼吸气断了,呼吸气没有了。 在这种境界上,虽然呼吸没有了,若一动念,一生出此念头,呼吸气又有了,这是初禅。 二禅是脉断了,呼吸气没有,脉搏也断了,就像死人一样。 虽然脉搏没有了,但并不是死,这是到二禅境界。 三禅打坐坐到连念都舍了。 虽然初禅、二禅的呼吸气没有了,脉搏也断了,但是还有一个念。 到了三禅,连念也都没有了,常在定中。 等到四禅,就只有一个识。 三禅是没有念,没有粗念,但细念还没断。 而四禅连细念也断了,这种境界只是在修行中所必经之路,并不是证果。 不要说四禅,就连四空处:‘空无边处,识无边处,无所有处,及非想非非想处’,只不过是一个定,并非证果,若有见取,就会认为这种境界是涅槃,就是证得四果阿罗汉了。 如无闻比丘以为四禅就是四果,这是因为他不懂。 以上是五利使,见惑是五利使。 思惑即是五钝使,钝即是来得慢。 五钝使走贪、嗔、痴、慢、疑。 人为什么有烦恼? 就因为有无明,无明生出以后,就有尘沙惑。 尘沙惑又叫无明惑,即没有真正的知见。 思惑也可以叫做无见惑。 因为生出无明以后,便有一个贪,对你所想要得到的东西,就生出贪心,而生出种种烦恼,烦恼一生,就生出嗔心,嗔心一生,就只知道给自己讲道理,而不知有人,只知有己,所以一生嗔恨心,就想把其它的人都打椡,有这种心就变成愚痴,而不分是非黑白,什么都不管,根本就不懂道理,连愚痴、是非,曲直、黑白,都分不清。 因为有愚痴,就生出慢心。 因为有慢心,以后就生出一种疑,对任何人所讲的道理都不相信;真的不相信,假的更不相信,生出种种怀疑,这是思惑。 由于见惑、思惑、尘沙惑,而成种种烦恼无明。 所以种种烦恼是无穷无尽,没有了的时候。 修道的人看见这种情形,依四谛而发烦恼无尽誓愿断的誓愿。 法门无量誓愿学,修道必须明白种种的法门。 种种的法门是无量无边,也就是修道的一个方法。 你若不明白方法,就不能修道。 想要修道,必须明白这方法。 这方法是很多,有无量无边那么多,所以要依照道谛而发‘法门无量誓愿学\’之愿力。 为何说法门无量? 无量法门是从什么地方生出来? 所谓‘佛说一切法,因众生一切心。 若无一切心,何用一切法? ’一切法皆由众生心生出来。 因为众生心有千差万别,有种种不同。 每一个人的心皆不同,故法门亦有种种不同。 但是总合起来,法有三种:佛法、心法、众生法三法,这三法生出四谛、六度、十二因缘、三十七道品种种法。 所以说:‘法门无量誓愿学\’,法门有很多,好像我们讲经,讲完这部经,又讲那部经,这是不是无量呢? 我们现在讲经犹如大海中一滴水而已,并没有把大海中所有的水都得到了。 我们学佛法有何用处? 为什么要学佛法? 因为学佛法就是想成佛。 但成佛是不是妄想? 成佛不是妄想,因为这种的果位,是我们本来应有的,人人皆可成佛,所以我们就要走快一步,早一点成佛。 所以我们依照灭谛来发‘佛道无上誓愿成\’这个愿。 灭谛就是得到涅槃,得到不生不灭,究竟清净的果位,所以佛道无上誓愿成。 我们对成佛这件事不要怀疑。 但你若有这种怀疑心,也会成佛,不过慢一点。 你若是没有怀疑心,成佛就快一点。 因为所有众生皆有佛性,皆堪作佛。 但可不是说一切众生都是佛。 你要修行,才能成佛,若是不修行,一切众生仍是众生,谈不到成佛。 作佛是个理;有一个成佛之道,但你必须依法修行。 你若不依法修行,贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心都不去除,就不会那么快成佛。 所以要发四弘誓愿。 我们无论做什么事,必须先有一个愿,然后依愿实行,这样才会达到目的地,所希望的才会得到。 讲到此,我想到一个公案,有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生,这个国家的人见到释迦牟尼佛来了,就把门关起来,没有人布施,也没有人恭敬佛。 佛已到这国家,但和这国家的大臣、人民无缘,没有人来欢迎。 可是当摩诃目犍连来时,国王、大臣,及人民皆向他恭敬顶礼,广设供养,很多人争著供养。 佛弟子看了这情形,均不明白,便请问佛:‘为什么佛到这国家没有人供养呢? 而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家,却个个争著供养,这是怎么回事? ’佛答:‘这是往昔的因缘。 \’在无量劫以前,目犍连和释迦牟尼佛在一个国家,目犍连在山上打柴,释迦牟尼佛在山下领路。 他最讨厌蜂,而目犍连最喜欢蜂。 释迦牟尼佛那时在因地,常用烟来熏蜂,而目犍连被蜂螫痛了,他也不用烟来熏蜂。 反发愿‘我将来得道,我要先度蜂,这些修罗性的众生。 ’生生世世后,这些蜂变成这个国家的人。 蜂王为国王,工蜂为人民。 释迦牟尼佛因讨厌蜂,曾用烟来熏蜂,所以到这国家,没有人来欢迎,国王大臣人民也不供养他。 而目犍连发愿获道证果后,要度这些蜂,所以今生遇到一起,这些国王、人民就争著来供养。 由这点我们知道因果之重要,所以一定要发愿。 此经以信愿持名为宗。 什么叫持名? 持名就是持阿弥陀佛之名字,就好像‘清珠投于浊水,浊水不得不清’。 念佛号亦好像清水珠投于浊水中,水就清净了。 众生妄想纷飞,不知有多少,没有停止的时候,好像海里的波浪,没有停止的时候。 佛号入于乱心,乱心也就成佛心。 因为念一声佛,心中就有一个佛念。 你念佛,佛也就念你,就如同给阿弥陀佛打一个无线电报,这叫感应道交。 你不念他,他就收不到,所以必须要持名。 持名念佛是末法时代最重要的一种法门,故一般人普遍念佛。 不要把念佛法门看轻了。 永明寿禅师念一声阿弥陀佛,当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。 所以念佛的功德是不可思议的。 并且你一念佛,头上就放光,一放光,妖魔鬼怪就跑得远远的。 所以念佛的功德是非常不可思议的,这是持名念佛。 持即是支持,也就是受持,也就是在中庸上所说的‘全权服膺\’,心心念念记著。 持什么名? 持阿弥陀佛名号,念阿弥陀佛的名字。 念佛的法门有四种念法。 就是(一)观想念佛、(二)观像念佛、(三)持名念佛、(四)实相念佛。 观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,阿弥陀佛全身放金色。 相好是圆满功德所成就的,具足三十二相、八十种随形好,他的光明无比。 看见阿弥陀佛两眉之间的白毫相光,宛转有五个须弥山那么大。 阿弥陀佛的眼睛有四大海那么大,所以你们看阿弥陀佛的身有多大? 在阿弥陀佛的光中,化现出许多佛。 不但化出佛像,而且还化出菩萨像。 阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生,九品咸令登彼岸。 九品有上上品、上中品、上下品;中上品、中中品、中下品;下上品、下中品、下下品。 九品在每一品莲华又分出九品,九九八十一品。 生出八十一品,令一切众生到彼岸。 这是观想念佛。 又有观像念佛,就是供养一尊阿弥陀佛的像,念佛就观视阿弥陀佛的像,久而久之就成功。 实相念佛就是念而无念,无念而念。 你想不念佛也不可能了,就像流水似的,自己在里边就念起佛来;念而无念,无念而念,绵绵密密,这种境界就是得到念佛三昧,这是实相念佛。 还有持名念佛,即是专门念阿弥陀佛,开口闭口都是念阿弥陀佛,口要念得清清楚楚,耳朵听得清清楚楚,心里想得清清楚楚,身口意三业清净念佛,心不打妄想;口不恶口、绮语、妄言、两舌,无四恶。 身无杀盗淫三恶。 以三业清净来念佛。 念清净,念佛,念念清净,念念佛。 所谓‘心清水现月,意净天无云’,念到这种念佛三昧,听见刮风,亦是南无阿弥陀佛,听到下雨亦是南无阿弥陀佛,听见一切的声音都是在念佛,所谓‘水流风动演摩诃\’,水流的声音,风动的声音,都是南无阿弥陀佛。 所以苏东坡说:‘溪声尽是广长舌,山色无非清净身。 ’溪水流动的声音尽是广长舌,无情说法。 山和色都是清净身。 所谓‘青山白云,黄花翠竹’皆是法身所现;这就是得到念佛三昧。 念无间断就是一天到晚都是念佛念弥陀。 以前我写了一首偈颂:‘念佛能念无间断,口念弥陀打成片,杂念不生得三昧,往生净土定有盼。 终日厌烦娑婆苦,还将红尘心念断,求生极乐意念重,放下染念归净念。 ’这是念佛的受用,得念佛三昧,你往生西方极乐一定有希望。 你已断尘世间的心;没有淫欲的心,也没有争名的心,也没有夺利的心,把这世界的外缘心都放下,看一切都是假的,放下染念皈净土,生极乐世界,这首偈颂说明念佛的道理。 所以持名念佛就像拿著东西似的,总也不把它放手,故天天都要念南无阿弥陀佛。 把自己的杂念赶走。 念佛是以毒攻毒的法门,因为妄想是一种毒,故持名念佛也是以妄想止妄想,就好像国家以兵止兵,以战止战。 若尽打妄想,能常念佛,就把妄想打跑了,就得到念佛三昧。 第三重的五重玄义是持名为宗。 第四是力用。 此部经有什么力量? 即不退。 不退有什么用处? 就是往生,得到往生就可以不退转。 修其他的法门都不甚安全,因为不保险。 好像你持咒,持了几年咒,觉得没有什么成就,便停止不持,就向后退了。 或者你念几年经,觉得没什么好处又退了。 或者你今生不退,来生又退了。 今生你很精进念经、念咒,等到你没修成,到来生又不精进而休息下来。 为什么? 因为‘罗汉有住胎之昏,菩萨有隔阴之迷’,勿说你是一位凡夫,罗汉一住胎,也会把所有的神通都忘了;菩萨一经投胎,也就迷了,若遇到善知识指点修行之方法,便可开悟,若是遇不到善知识,今生就退堕下来,来生又更退堕了,就不容易再发菩提心。 可是你往生到西方极乐世界,就不会退堕;只有向前精进而不退转,能得到四不退:位不退、行不退、念不退及究竟不退。 1、位不退。 你生到西方极乐世界,就得到佛位。 你到那儿,莲华化生,华开就见佛,闻法,入无生法忍,不会再堕落。 此即位不退。 2、行不退。 一般人今生修行精进,来生又懒惰了,修行无长远心。 但生到西方极乐世界就不会再懒惰,总是向前勇猛精进。 3、念不退。 好像人在娑婆世界修行,今天想往前修行,生出精进的念,精进了一个时期,觉得很辛苦,不如休息来得自在,就不再精进,而生出懒惰的念头。 行虽不退,但念已退了。 在这短短几十年的过程中,退堕的心比精进之心多,念不得不退。 你能生到西方极乐世界,那儿昼夜六时都在说法,就不会有退菩提心之念头。 4、究竟不退。 生在极乐世界,得到莲华化生,任何时候也不会再退;不退堕到凡夫或二乘之果位。 一生到极乐世界,就得到四不退。 故第四重玄义即是以往生不退为其力用。 第五重玄义是判教。 判就是评判。 阿弥陀经是属于那一藏呢? 在经律论三藏中属经藏;经者常也,恒常不变,这部经在佛法都灭的时候,它在世上多住一百年,度脱无量无边的众生,这是与其他经不同之处。 在声闻、缘觉、菩萨三乘而言,此经属菩萨乘,所度的都是具大乘根性的菩萨。 知道经有五重玄义和七种立题,我们对这部经,该有点认识了。 ‘姚秦三藏法师鸠摩罗什译\’。 姚秦是个时候。 姚秦、苻秦、嬴秦不同。 嬴秦是秦始皇时代,苻秦是苻坚时,姚秦是姚兴时。 在苻秦时,钦天监对符坚说:‘现在应有位智慧人到中国来帮助政治。 \’符坚说:‘以大智者,大概就是鸠摩罗什。 ’当时,印度的一般人皆非常崇拜他,因为他有智慧。 他怎么有智慧呢? 鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎,是个丞相的儿子。 本来他应继承丞相位,但他不愿继承,而到各处去访道。 那时修行不一定是出家或在家。 当他来到龟兹国,这国国王的妹妹看上他,她告诉她哥哥,于是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。 婚后生了鸠摩罗什。 鸠摩罗什在母胎中就像舍利弗一样,帮助其母辩胜一切的人。 当时有一位阿罗汉就说:‘此女所怀胎儿,一定是大智慧之人。 ’他七岁时,有一次随他母亲去寺里拜佛,罗什虽仅七岁,却能不加思索的将佛前的鼎顶在头上,继而想:‘我这么一个小孩子,怎么拿得动这么重的东西? ’这一想就拿不动了,鼎跌落地上。 由此之后,他就开悟了;悟得:‘一切唯心造\’。 随后他就跟母亲出家了。 他母亲出家颇费周章。 本来他父亲,以前是修道的,但因对太太有深重的爱心,就不想修行了。 现在太太想修道,他就阻止她,罗什的母亲就绝食,不吃不喝,如是到了第六天,眼看著她生命有危险了,于是答应她出家,叫她吃饭。 她说:‘一定要请法师来为我落发,我才吃饭。 ’她出家没多久,就证果了。 鸠摩罗什也跟著他母亲出家,一天能诵许多经及偈颂,且过目不忘。 因为如此,当时有很多外道和大论师来和他辩论。 他把三十六旁门,七十二左道都辩服了,故在印度,罗什法师的名气很大,人人都佩服他。 连苻坚都知道,当时便派大将吕光,带几万人去攻打龟兹国,欲夺罗什法师。 罗什法师就对龟兹国王说:‘中国兴兵,你不要和他打,他有什么要求,你都答应他。 ’殊不知国王未听其言,而与吕光开战,一战,战败了,国王也被吕光所杀,罗什法师亦被抢了。 在回国路上,经过一个地方,晚间即在该处住宿,那是一个山谷下的低洼处。 罗什法师因为有他心通,知道晚上有大水,他就对吕光说:‘不要在这儿住,这儿有危险。 ’吕光根本对罗什法师不相信,心想:‘他懂什么? ’仍在那地方驻扎军营。 当晚山洪暴发,山中流水冲下山,加上又下大雨,把五万人马淹死大半。 如此之后,吕光知道罗什法师是一位不可思议的人。 一队人马又继续往前走,可是苻秦的国内发生政变,苻坚被推勫,姚苌作了皇帝。 吕光这时不回去,在半路独立了。 姚苌做了几年皇帝又死了,姚兴做了皇帝,便派人将罗什法师请到中国来翻译经典。 当时有八百多位比丘聚会翻译。 罗什法师在圆寂前,对大家说:‘我这一生译了许多经典,也不知对不对? 若译得对,则我圆寂后用火烧,舌头就烧不坏。 若不对,就会烧坏了。 ’说完后就圆寂了。 圆寂后火烧,果然舌头没烧坏,由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。 另一证明:唐朝道宣律师问天人陆玄刹:‘为什么罗什法师翻译的经典,人人都欢喜读? ’曰:‘罗什师是过去七佛的译经师。 \’所以他所翻译的经典是正确的。 三藏就是经、律、论。 经藏属于定学,律藏属于戒学,论藏属于慧学。 经、律、论即是戒、定、慧。 法师者,就是以法(佛法)为师。 又有一义为以法来布施人。 法师有读诵经典的法师、受持经典的法师、书写经典的法师,及讲经说法的法师。 鸠摩罗什是梵语,译为童寿,意即此童子将来一定活很大年纪。 又言童子虽然年纪不大,但他的智慧、德行、辩才都很高超,所以童年而有耆德,有老年人的德行,故名童寿。 这一部佛说阿弥陀经,就是童寿法师所翻译的。 每部经可分出三部分:(一)序分。 (二)正宗分。 (三)流通分。 序分是叙述经的大概意思。 正宗分是讲这个经典的正当的道理。 流通分就是希望后人推而广之,扩而充之,像流水一样,流到任何地方。 序分就像人的脑袋一样。 正宗分就譬如人的身体,体内有五脏六腑。 流通分就譬如两足,可以走路行动。 序分又叫经前序,因为它在经的前面,又叫经后序。 为什么经前序又叫经后序? 这是否矛盾? 叫经后序是因为释迦牟尼佛说经时,并没有此段文,它是后来阿难和迦叶尊者结集经藏时,添上去的。 又叫发起序,即是发起经的因缘。 又叫正信序,由序分证明经文是可信的。 在序分里,具足六种成就:第一是信成就,‘如是\’。 第二是闻成就,‘我闻\’是闻成就。 ‘一时\’是时成就。 佛是主成就。 ‘祇树给孤独园’是处成就。 \‘与大比丘僧千二百五十人俱’,是众成就。 有此六种成就,故经典是可以相信的。 如是我闻,一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园,与大此丘僧。 千二百五十人俱。 什么叫‘如是\’? ‘如是\’是信成就。 如是之法是可信的,不如是之法是不可信的。 所以‘如是\’是指法之辞。 指是指示你佛法,如就是静,是就是动。 如才是,不如就不是。 什么叫是? 没有不是就叫是,绝对不非。 什么叫如? 如是寂然不动。 ‘如\’就是一个真空。 ‘是\’就是妙有。 也就是妙有离不开真空,真空也没有离开妙有,故叫空有不二。 即空即有,非空非有。 这种法是可信的。 ‘如是我闻\’这四个字,是所有佛经一开始皆有此四字,如才是,是才如。 不如也就不是,不是也就不如。 这道理是这样,故如是之法是可信。 ‘我闻\’是阿难亲耳闻的。 阿难证果已无我,为什么还说‘我闻\’? 这我是无我之我,所以阿难说‘我闻\’。 因为世俗的人,皆有个我,所以阿难虽然无我,但随顺世人而说出此道理。 ‘如是我闻\’,‘我闻\’是闻成就。 有闻才有信,不闻怎会信? ‘如是我闻\’四字,佛将入涅槃时才指示,告诉大众:‘我今天于半夜即将入涅槃。 \’阿难一听见佛要入涅槃,就著急得哭起来,就像小孩子找妈妈似的,阿难一边哭,一边叫佛,说:‘佛您不要入涅槃,您不要把我们都舍弃了。 ’阿难的头脑大概在此已昏了,不清醒,就以为哭是应该做的事情,这个时候就有一个瞎子(阿那律尊者),此瞎子和一般瞎子不同,他虽无肉眼,但却有天眼。 因为没有肉眼,他就不东张西望,没有这么多的妄想,于是心水很清,他说:‘尊者,你为什么哭得如此伤心? ’阿难说:‘佛要入涅槃,你叫我怎能不哭? ’瞎子说:‘你哭又有什么用? 现在还有很多事去请问佛。 ’阿难说:‘有什么事? 佛要涅槃,还有什么事情比这更重要呢? ’阿那律尊者说:‘有四种事情很重要,你若不问清楚,那怎么可以? ’阿那律尊者说:‘第一件事是在结集经藏时,在经典的开始应用什么字? ’阿难说:‘对,这很重要,幸好你提出来,否则我什么都忘了。 第二件呢? ’阿那律尊者说:‘佛在世时,我们以佛为师。 佛火涅槃,我们将以谁为师。 ’阿难说:‘对,佛入涅槃,我们找谁为师? ’阿那律尊者又说:‘佛在世时,我们依佛而住。 佛入涅槃,我们将依什么而住呢? ’\‘第四件呢? ’阿那律尊者说:‘佛在世时,恶性比丘(即是不守规矩者,与众不和,性中总有争强论胜,好像阿修罗似的),佛可调伏。 佛入涅槃后,这些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人,说:“你们不如我,你们不如我发心。 ”(实际上,就是因为你,人才不发心),怎么办? ’阿难一听,觉得这问题很重要,应该去问佛,于是赶紧把眼泪一擦,就到佛的面前说:‘世尊! 我现有四件事想要问世尊,请世尊慈悲答覆。 ’佛说:‘好啊! 有什么问题,我来给你解答。 ’阿难说:‘佛一生所说的经典很多,在结集经藏时,经首应用什么字呢? ’佛说:‘所有过去、现在、未来,十方三世一切诸佛,皆是用“如是我闻”四字按在经首。 ’阿难又问:‘佛住世时,我们以佛为师,佛入涅槃,我们应以谁为师? 是不是大迦叶呢? ’佛说:‘不是。 我入涅槃,你们应以波罗提木叉(戒)为师。 ’故出家人应受戒。 这是依照佛的指示,佛不在时应以戒为师。 阿难又问:‘第三个问题,佛住世时,我们这些比丘和佛住在一起,现在佛入涅槃,我们这些比丘应以什么为住呢? ’佛说:‘我入涅槃后,所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,应以四念处而住。 ’什么叫四念处? 即是念身、受、心、法。 第一要观身不净:看自己的身体是不清净的,就不会对它生出一种爱心;因无爱心,就没有执著;没有执著,就自由了。 第二是观受是苦:你所接受都是苦。 苦受、乐受都是苦的因。 第三是观心无常,念念迁变。 第四是观法无我。 阿难问:‘第四个问题是恶性比丘、居士和一般人,又如何处理? ’佛说:‘这很简单,你就用“默摈”二字。 ’默就是不和他讲话,摈就是不理他。 此意即遇到恶性比丘,你用定力,不要被他转。 佛为何叫阿难用‘如是我闻\’四字为经首? 有几个原因:一、异外道。 与外道不同。 外道所有的经论一开始,即用‘有无\’二字(梵语是阿(有)嚘(无))。 他们主张一切的法,万事万物,均不出此二字;非有即无,非无即有,故以‘阿嚘\’两字开头。 或言无有,本来无,现在有了,其道理与真空妙有有些相似,但未深入阐明。 二、断众疑。 佛知道在他入涅槃后,大众结集经藏,见阿难升座说法,大众顿起三疑。 一者,他们把阿难当成佛,以为佛又活过来了。 又有人会怀疑是他方佛来说法而非释迦牟尼佛。 再者会有人以为是阿难成佛了。 有此三疑,故佛告诉阿难以‘如是我闻\’四字为经首。 大家就知道原来不是释迦牟尼佛,也不是他方佛来,也不是阿难成佛。 原来这法,如是之法是阿难亲自听释迦牟尼佛所说。 这叫断众疑。 三、息争论。 阿难在诸大比丘中最年轻,佛成佛时他出世,佛入涅槃,他才四十九岁。 其他的比丘均比他年长,论资格以老迦叶的年龄最老,其他如目犍连尊者、舍利弗尊者,年龄均比阿难大。 论道德、学问、智慧,其他比丘亦有比阿难尊者高者。 那怎么会选到阿难结集经藏、说经典呢? 诸比丘中有老的、中年的,阿难是最年轻的,如说是他讲的经典,其他的人会不信,均要与他争第一。 这位说:‘我听的经典比你多,我应该说经。 ’有的说:‘我跟佛一辈子,佛所说的法都在我肚子里,应该我说经。 ’等到阿难说:‘“如是我闻”;像这样的法,是我阿难亲自听佛说的。 ’就可以平息争论了。 四、遵佛嘱。 遵从佛所咐嘱。 ‘如是我闻\’,阿难以四事问佛,前面已讲了二种,现在讲第三种。 第三种是依四念处而住。 四念处就是身处、受处、心处、法处。 第一要观身不净。 我们所有的人,对自己的身体看得非常的宝贵,认为这个身体是真实的。 所以自私也因这个身体而有,自利也因这个身体而有。 要是没有这个身体,就没有自私,也没有自利了。 为什么自私自利? 就因为没有认识这个身体,以为这个身体是真实不虚的。 所以造罪也因为这个身体,作恶也因为这个身体,对这个身体看不破、放不下,为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐,这都是执著不能放下,因此一天到晚都为这个身体忙。 有一天这个身体要死了,还不明白,而说:‘我的身体要死了,怎么不帮助我呢? ’那时才知身体不是真的,可是已经晚了,后悔也来不及了。 究竟身体是不是真的? 在愚痴者看来是真的,不是虚妄的。 但有智慧的人则知道,这是四大假合,地水火风和合而成的。 这身体不是究竟。 那究竟是什么? 究竟是自性,我们自己的自性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。 而我们的身体只是自性暂时的居住处,如住旅馆似的,身体即是旅馆。 但住旅馆的这个游客,若以为旅馆是自己的,那真是大错特错。 如果你能把身体看成旅馆,并能找到主人,那你就认识自己了,这个身体生来就不净,因为是由父精母血和合而成的。 它由小不知怎么就长大了,长大了就生出种种贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心,造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业,造种种业都因它而有。 这个身体究竟是不是宝贝呢? 不是,实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不清净,这才叫宝。 但我们这个身体九孔常流不净,两眼有眼屎,两耳有耳垢,鼻孔有鼻涕。 在中国有些外道专门吃鼻涕,修这种外道法的人说:‘这就是炼丹。 \’假如不是愚痴,怎会吃鼻涕呢? 不但吃鼻涕,还吃眼屎、耳垢等,认为从身体出来的东西都是宝贵的。 肮脏的东西,他们却认为是宝贵,你说可怜不可怜? 我们的身体,面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴,加上大、小便处,总共是九孔。 人人都知道大便和小便是不干净的,假如你做再好的菜,用大小便做点调味料,人不知则吃,若知道了,谁也不会吃,因知道那是肮脏的。 ‘九孔常流不净\’,你说这个身体究竟是宝贝的? 或不是宝贝呢? 要是宝贝怎会常流不净之物呢? 这个身体一个星期不沐浴,身子就会痒、不舒服。 时间一久则有臭味出,这种臭味不要说自己,连狗都不愿闻。 所以我们要观身不净,这身体是这样不干净,你还爱它吗? 为它执著吗? 爱这么不干净的东西,有什么用处呢? 那你说:‘我可以用刀割它,去自杀? ’这不需要! 你应借假修真,你的自性在你的身体里住,你走到五阴身,就成阴阳混合,也就是在清净与混浊中。 你要是往上修,则得清净可成佛;你要是不修行,则往下坠,和污浊合而为一,成为鬼。 所以你修行与否,是你自己的事,旁人不能帮你。 好像阿难尊者,他说他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被给他三昧,但始终佛也不能给他三昧,等佛入涅槃后,结集经藏时,才证四果阿罗汉。 那时他才知道自己不修行是不可以的。 观身不净,我们不要拿这个身体当宝贝,谁说我一句,也放不下,‘怎么说我呢? ’谁打我一下,‘你打我! 可恶至极! ’觉得痛一点,就受委屈了。 其实你要是看破放下,没有一个痛,亦无一个不痛。 谁痛? 痛又怎么样? 有人打你,就当碰在门框上;有人骂你,就当他唱 发布时间：2025-12-02 07:43:35 来源：塔尘网 链接：https://www.tacw.cn/amituojingjiangjie/197205.html