守拙也是一种修行

多数人的一生，大多是求善巧、求聪明的。无论世间之生活环境，抑或是人生之生存哲理，大抵是以此影响或引导人群的。人无巧难以立，心不聪难以明，似乎已是多数人的一大基本信条了。相对而言，拙在现今社会几乎已成为笨的代名词了。讷口拙言无巧便似乎就不是一个聪明人了。因而，学不得巧的拙人常会自暴自弃，认为自己out了，将自己视为无用之人。

可是，世间偏偏如此，倘读古代文献，却会发现有好多人以拙为名，甚好守拙，文人雅士尤其如此，如宋代林之奇称自己的文集为《拙斋文集》，明代王献臣称自己的园林为拙政园，清代黎庶昌称自己的室名为拙尊园。陶渊明《归园田居》中亦有开荒南野际，守拙归园田的诗句。直至现代，亦有不少书家以拙为美。

这类人为何如此喜拙？杜甫有句诗，或许最能贴切回答这一问题了，他说用拙存吾道，幽居近物情。拙之用即是存道，因而，守拙即是守道，进一步，天道、人道都在此拙之中，若善用此道，拙能养气，亦可修行。

谢榛《自拙叹》云千拙养气根，一巧丧心萌，孟浩然云运筹将入幕，养拙就闲居，都是以拙来养气。

佛教中，守拙是一种修行方式，如《续指月录》记载一位禅师因而谢事天童，来到鹤林守拙，日用无别修行，一句阿弥陀佛。

如何守呢？我们常言心拙、眼拙、耳拙，或说拙谈等，其实都是指六根而言，六根是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。六根本拙，因巧而蔽，犹如谢榛所言一巧丧心萌。因而只有守住六根之拙，才能净念相继。

不过若论对拙的偏爱程度，应当首推《爱莲说》 的作者周敦颐。他有篇极短的《拙赋》，对拙喜而赋之。

文曰：或谓予曰：人谓子拙。予曰：巧，窃所耻也。且患世多巧也，喜而赋之：巧者言，拙者默；巧者劳，拙者逸；巧者贼，拙者德；巧者凶，拙者吉。呜呼，天下拙，刑政彻；上安下顺，风清弊绝。

周先生的拙，实为道之拙。《拙赋》虽未提及道，却言及德，是以道贯穿始终的。作为理学的开山鼻祖，他在《太极图说》中所言的太极即是一种道。正因心中有德、胸怀大道，他才拙的如此彻底、拙的如此明了。这种几近于道的拙，或许就是大巧了。

就像《老子》第四十五章中言：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，认为最正直的东西好像是弯曲的，最灵巧的东西好像是笨拙的，最好的口才好像是不善言辞的。这或许才是拙之妙用。

但对 拙人们而言，能体悟到存于拙中的道却实属不易，真是此道难以会，此境不易臻。虽如此，此赋还是应看做 拙人们的人生格言。人都是有性情的，倘性偏拙而难以学巧，那就守住这份拙德吧，否则，会学巧学得愈拙了，反倒失了自己的本性，拙的一塌糊涂呢。