宣化上人：《证道歌》浅释
永嘉大师证道歌浅释
◎唐慎水沙门玄觉 撰
一九八五年三藏法师宣化上人
讲述于美国加州洛杉矶金轮圣寺
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【序言】
刚刚到洛杉矶来，为什么到洛杉矶来，也就是来看一看各位;看各位在这儿听经听得怎么样，学佛法有没有一点进步和认识。因为我在十多年前讲的这个经，我也想听一听;我听到以前讲的经，现在一定讲不这么好，讲不这么圆满。因为这个，所以你们各位不要生了一种执着心，说“住持到这儿来了，也不给我们说法”;这是一种错误的观感。因为天天跟你们说法，你们总是贪而无厌，我到这儿来是看看你们各位，并没有打算到这儿给你们说法。因为天天在这儿我都给你们说法，这十多年以前的录音;那时候年纪也轻得多，现在一切一切都不如以前那样子。
因为这个，我到这儿觉得我要是不讲，比讲更好;但是你们一般人都认为我讲比听录音带更好：这是一种错误的观感。你们各位如果要听我讲经，随时随地每一天都可以来听，不需要等到我来才听。当时讲的声音，一切都比现在好，讲的道理比现在也好，不过你们就是贪心很大，还要听我讲;不需要这样，我不单在这儿不讲，我就是常常在万佛城，也是很少讲的，现在我尽要办退休的手续。你们已各处能自立了，都能自己知道怎样去弘扬佛法，那就够了。所以我今天来到这儿，精神也不太好，也不愿意讲太多话。今天又和你们说几句话，做为和你们见面的见面礼，送给你们我说这个废话的一点礼物。
【首释名题】
《永嘉大师证道歌诠释》
“永嘉大师证道歌”：这一部《证道歌》是中国一位祖师作的。这一位祖师是永嘉的人;永嘉就是在中国的温州;永嘉县是个地名，他的名字叫玄觉。温州这个地方，讲话很不容易懂的，和福建话、宁波话、广东话都是大同小异，有自己地方的方言，其他地方的人听了就听不懂。所以中国这语言都不统一，就单单中国，就每一个地方的言语和音声不同。
这位大师，他由四岁就出家;四岁，父亲母亲，就把他送到庙上出家了。出家之后，是博览群书读了很多书。因为从四岁就开始出家，庙上就请专人来教他读书，所以他对学问非常地有基础。因为他学问这样好，以后又是专门用功修道，于是乎他就开悟了;开悟之后，他不愿意自己独得这种的法的利益，就把它写成了《证道歌》，来启示后人，令后人也懂得怎么样修行，怎么样认识真正的正法。
这位大师，他听到有人讲曹溪的命脉，南华寺的六祖大师禀承释迦如来以心印心，耳提面命口授心会，这种的以心印心的法门，承受释迦如来所传留下来这个衣钵心法。于是乎，他也就不远千里，来想要亲近六祖大师，求他给印证他的见地。那么他到了南华寺，见了六祖，手里拿着个锡杖，穿着袍搭着衣;六祖大师当时正在上堂说法呢，他就右绕三匝，然后停止在六祖大师的前边，就振威一喝，大吼了一声，也不叩头顶礼。
六祖大师就对他说了，说是出家人叫沙门，这沙门必须要有礼貌;所谓礼仪三百，威仪三千，你为什么到这儿来这么样地粗里粗气，一点礼貌都没有?就问他;这永嘉大师就在那儿说话了，这回说什么呢?说∶“生死事大，无常迅速!”意思间就是用功的时候，哪有时间行礼呢?哪有时间管这些个细节呢?没有时间来讲究这个礼仪三百，威仪三千。因为这生死事比什么事情都大，这无常鬼不知道什么时候就来了，我哪有时间来行礼呢?这是答覆。
六祖大师就说了：“何不体取无生，了无速乎?”说你为什么不研究这无生法呢?“你为什么不要明白无常迅速这个道理呢?”六祖大师就这么说。永嘉大师就说了∶“体即无生，了本无速。”说，体，你要是研究研究，也没有一个生死;要是明白，也没有一个快慢，也没有一个无常。那么六祖大师就说了∶“你既然说体本无生，了本无速，谁当分别?”谁有这个意思来分别呢?啊?永嘉大师就说∶“分别亦非意。”说是分别，可是也没有意。那么六祖大师就给他印证了，说∶“如是!如是!”永嘉大师听他给他印证了，于是乎这回就大展具，向他顶礼，谢法，然后就要告假走了;到这儿就讲了几句话就要走了。
六祖大师说你为什么要走得这么快?为什么走得这么迅速?永嘉大师说∶“我本自不动，岂有速乎?”说本来我也就没有来没有去，有什么快慢的?六祖大师说，啊!你真得到这个无生的意义了!永嘉大师说∶“无生岂有意乎?”说无生怎么还有个意吗?还有个意思吗?六祖大师说：“你没有意，谁当分别呢?”谁又在这儿分别呢?永嘉大师又说∶“分别亦非意呀!”这么六祖大师又给他说你是可以了，但是你不要走。
那么这个永嘉大师也真正明白了，六祖大师就给他印证了，于是乎就在南华寺住了一宿。所以一般人称这个经过叫“一宿觉”;在那儿住一宿就开了悟了。这是永嘉大师，他去见六祖求给证明一段的公案。
后人有一些个故意表示他懂，表示他明白，又说这个《证道歌》是荷泽做的。你看!永嘉大师和荷泽大师都过去了，人家自己本身并没有说这个歌是我作的，那歌不是你作的，这么样子来争。后人就要这么多事干，来给蒙混视听，张冠李戴，弄出一些个麻烦来!实际上这个《证道歌》是永嘉大师他作的。因为古人他写出什么东西，也不一定愿意留个名字，所以后人就吹毛求疵，故意这么扰乱视听，来说是荷泽做的。
永嘉大师他这种道德学问，是在当时是不可多得的人，他的智慧和辩才也是没有比他再高的了。因为这个，他所作这个《证道歌》是非常地好，讲得也非常地简单明了，令人读诵起来，是菩提心油然而生，这个智慧灯，不期然就点起来了。
我到美国，我还记得首先是讲的《金刚经》，没有留下笔记和注解。当时都是一些个中国人听的;听过去了，大约就都没有了。以后我就讲《心经》，这个《心经》，每一个礼拜讲一句《心经》;那么这一句《心经》或者两句、三句也不一定，凑在一起这一段，用八句偈颂来写这注解。所以你们各位看那个《般若波罗蜜多心经非台颂解》，那是我到美国第二次讲的，每一个礼拜讲一次;因为平时人都忙，也没有人来听。那时候我在一个 basement(地下室)里头住，没有窗户，祗有门，地方非常潮湿，也看不见太阳和太阴和星星，也没有什么灯光，那么讲的这个《金刚经》。以后这个《心经》，就是到沙打街(Sutter Street)之后讲的。
那么讲完了《心经》，就讲的《永嘉大师证道歌》;讲到这儿，现在我们这个《永嘉大师证道歌诠释》，这一本是第三次讲的。这个《证道歌》当时也是一个礼拜讲一次，礼拜天讲。这个《心经》和这个《永嘉大师证道歌诠释》这都有注解了。《心经》是我用八句偈颂解释的《心经》;这《证道歌》我是用文言文解释的这个《证道歌》。那么当时怎么样讲法，我把它写出来，然后再讲解。讲解那时候大家也都听了，讲解一过去，就忘了。那么以后有人把它写出来，这是保存我第三次讲佛法的一个记录。你们现在要想知道我过去所讲的东西，可以看看那个《心经非台颂解》，可以研究研究这个《永嘉大师证道歌诠释》。
《证道歌》：我一研究佛法之后我就非常地欢喜，所以我就把它读得能背得出。那么以后因为欢喜，也就把它布施出来;是我到美国来之后，第三次的法布施，来对大家讲。那么你们各位，在今天我想我们这洛杉矶这么多学生，有这么多青年人，研究研究这《永嘉大师证道歌》，这也很需要的。
那么在昨天，有人就打电话给我，问我这两天讲不讲经，说大家都着急要听我讲经。我说这个大家真是要我的老命了!我讲经，天天都在讲经，那个录音带比我现在讲的经好得不知多少倍。这是以前精神也充足，身体也没有这么多病痛，讲法的时候也很有毅力，也很有一种创作的这个气派，所以讲出来的东西，都不是那么拖泥带水，或者颓靡不振那个样子，讲讲，把人讲得睡着了;不是那样子，那么讲得很好。我现在精神也没有那么好了，气力也没有那么充足了，为什么一定要叫我再另给你们讲?听录音带不是最好吗?
那么这录音带;讲佛法我现在也体会到，有了录音带我可以懒一点，可以躲懒偷安。但是这些个弟子嘛，还不愿意饶过我，不愿意叫我躲懒偷安，所以来催。昨天问我，我说我不知道，不知道我讲不讲;真不知道，因为我没有想这个。那么，这今天到这儿来，坐到座上，我才灵机一动，欸!再给大家讲一讲《永嘉大师证道歌》也好。所以我问了有没有这个书，他们说有。因为这个，所以今天我们就开始讲这个《永嘉大师证道歌》;以后每一次来就讲这个好了。讲这个《永嘉大师证道歌》，讲完了你们大家都学着唱一唱;学着唱这《证道歌》，令人听着也就能开悟了。
“大师”∶怎么叫大师呢?“大”，他是弘范三界，教化众生;“师”，他是人天的师表，天人之师。那么这个师，他是以法为师，也叫师，一切的佛法都是他效法的，好像对着师长一样。他又以法施人，以佛法来布施给一切众生，这也是一个师字的意思。这个师就是一种榜样、模范、准则;一般人的一个好榜样，一般人的一个好规矩，一般人都应该效法他，所以叫大师。
这位大师，他由四岁出家，时时刻刻都是用功修行，都是寻师访道。所以在《证道歌》里边，他说∶“游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相关。”“游江海”就是各处去寻访善知识;“涉山川”就登山爬岭地到名山大川去，都是为着寻师访道，访友求明，访善知识，求明眼人来指导自己。所以“寻师访道为参禅”就要了生死，为学参禅这个法门。“自从认得曹溪路”，自从他明白这个曹溪的这个向上一招，这种最后的这个心印法，“了知生死不相关”，他就明白了，对生死的问题一点问题都没有了。这个《永嘉大师证道歌诠释》暂告一段落，今天晚间再继续，对各位来研究。
《永嘉大师证道歌诠释》，今天中午简单地把这个“永嘉大师”的大概的意思，简单地说已尽，现在讲这个“证”。
“证”：这个证就是证得，也就是有所证明的，证明这个道是可以证的，可以修的，可以行的。这个证也是印证，也是证据的证。印证，言其修道的人，你自己开悟了，自己不能给自己印证，必须要找有道的高僧，大善知识，他是过来人，求他来给印证这才算呢!不能我自己称自己就是开了悟了，证得什么果了;自己称自己证果，这叫未证言证，未得谓得。没有证果，他说证果了，没有得到真正智慧，他说得到了;这在佛教里头犯了大妄语，一定会堕拔舌地狱的。因为这样，所以自己不能自立为自己做祖师，必须要由明眼善知识，和祖师来给你印证，你才可以入祖师位，所以这个证就这样子。
“道”：谈到这个道字，韩愈说得很有道理。韩愈说∶“由是而至焉是谓道。”从这儿走到另外一个地方，这就是一条道路。可是他这个道路是人行的道路，我们现在讲这个道路，是人要修的道路;修这个道路是要在里边修，而不是在外边修。所谓内圣，你才能外王;你内里头有聪明睿智了，有圣人的智慧了，外边才能教化大兴，才能教化众生。这个道，是这个道。
中国在儒教，有仓颉造字;仓颉先是他造中国的文字。仓颉这个人也是个菩萨再来。他怎么会造字呢?因为他有天眼通。他有天眼通所以造中国的字，多数用这个象形;象形就是写出这个字，与这个形相合，相副合。好像这个“道”字上边两点;这两点就代表一个阴数、一个阳数。这两点要是把它一撇一捺，这就是个“人”字;要是把这个一撇和那个一捺中间离开它，这就成一个“八”字;一二三四五六七八那个八字。再要是把这个一撇短一点，那一捺长一点，就又变成一个“入”字。所以这个道字，顶上这两点就有这么多的变化。
那么现在这儿，这个字顶上这两点，就代表这阴阳，也是代表人。这个人字，不过它分开了;分开一阴一阳。那么一阴一阳这又是这两点在上边，然后再加一个“一”字。这个“一”字，是怎么成的一呢?无缘无故就有一个“一”字吗?不是。这个“一”字就从“O”字那儿化出来的。那个“O”字中间断了，把它伸开;本来它是圆的，现在把它伸直了，所以就成一个“一”字。上边那个两点，那也可以说是那个“O”字，断成两段了;断成两段所以它就变成一阴一阳了。那么这一断，里头就包括着阴阳。这个“一”字是“O”字变化出来的，然后又加上一个自己的“自”。这个说这种阴阳，要修行，修这个道是在自己。
那么“自”字和上边那个“两点、一横”合到一起，这又是一个“首”字。这个首字，就是我们人生的第一件大事，头一样的。首者，头也，是头一样的，最重要的了生脱死的大事;了生脱死，这是在自己，而不是到外边去找去，不是向外驰求。所以，自己怎么样呢?自己要修行。修行，所以在这个首字的旁边和下边给加上一个“走”字;“走”字就是说这个道--合起来这是个“道”字--道，你必须要修行。你必须要修;修就要去行去，实行，所以用个“走”字。这是这个道的大概的意思。
那么这个道它的上边两点就代表阴阳，也代表我们的人两个眼目，也代表我们人的两个耳朵，也代表我们人的两个鼻孔;这都是一种表法，这些个不论你眼睛、耳朵、鼻子，都是在自己身上的，所以不要到外边去用功夫，要在里边来用功夫。所以这个“道”字合起来就是这样子。这道，外边有有形的道，里边有无形的道;有形的道就是受生死的道，无形的道就是了生死的道。那么这位永嘉大师他写的这个《证道歌》，就是了生死的道，这是每一个人自性里边所应该修的这个道。
“歌”∶歌就是歌唱。他作这个证道，本来是或者写文章，或者作诗;他这个不是诗，也不是文章，也不是赋，也不是词，是个歌。歌就是歌唱的，可以用它来唱。那么唱这个歌做什么?它可以陶冶人的心性，令人启发本有的智慧;你能触类旁通，能以因为这个歌的音声而悟道，这是永嘉大师他的用意在此。
本来，禅宗这个法门是离言说相的，没有什么可说的;离心缘相的，你心里想都想不到的;离文字相，也没有什么文字可说。那么既然是这样子，为什么永嘉大师他没有事情，愿意找事情来干一干，写出这一首《证道歌》来，这是干什么?这岂不是多余的嘛?不是的。他虽然知道这个禅宗是离言说相，离心缘相，离文字相，扫一切法，离一切相，一法不立，可是还需要用言语歌词来表露它，以便接引这个不懂的人，令他由这个歌词上，由这个歌唱歌颂上，引起他的兴趣;可以说是撇砖引玉，可以说是他用心良苦。所以，在不需要说的时候，他也要说;不需要写著作的时候，他也就写出来这个歌，来鼓励大家发菩提心，这是他的用意。
本来修行，言说都没有，又怎么会有个歌呢?既然没有歌，怎么会又有这个歌中的解释，这个诠释呢?这都是多余的，可是我因为永嘉大师他不怕麻烦，多此一举来接引众生，我也就不量力，不想一想自己是孤陋寡闻，那么用这个以管窥天的这种的少知少见的这个见解，来下一个赘疣，写了这么一个很简单的注解。这是，写这个《永嘉大师证道歌诠释》的一个动机，是这样的。
那歌，唱起来令人有一种开悟的感觉。它很顺口的，也很容易念的;不论大人小孩子、男的女的，都很容易念的。我头一次遇着这一篇歌的时候，我欢喜得不睡觉也不困了，不吃饭也不饿了;甚至于穿没穿衣服也不管了，就这样子。所以我就天天来唱它念它，不知不觉也就能背得出了。
那么，可是我讲了之后，一般人是不是像我这样子高兴呢?我知道我在三藩市讲这个《证道歌》，就没有人那么样子去注意，没有人高兴得不吃饭也不饿了，不睡觉也不困了;没有人高兴得那个样子。由这个就知道，我们人的根性，每一个人都不同;有的人就欢喜读这一部经，有的人就欢喜读那一部经，有的人哪，就说这一部经好，说那一部经说得就不好：这都是一种错误的观感。
佛所说的经典，没有哪一部经谓之好，哪一部经谓之不好;佛所说的法都是第一义谛，都是无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇的。我们要能拿着佛法，以修世间法这个心来学佛法;那不要完全的，就有求世间法的一半那种的诚心，已经就够了。
你看!我们在世间，求名求利的人，天天计算想我怎么样能得到名，我又怎么样能得到利，我怎么可以名利双收，我又怎么可以出风头，又怎么可以令人相信我;求这个财色名食睡这五种东西，无所不用其极，想尽千方百计来追求自己所欢喜的，所欢喜的就是世间的这一切世间法。你要求出世法，要能这样子念兹在兹地，寤寐都思维来计划，你说那你怎么会不成道业?你怎么会不成佛?就因为我们求世间的财色名食睡这五欲这个心太恳切了，修行就没有那么恳切，没有那么虔诚;虽然说是也拜佛也念经，也听经也讲经，总而言之没有求世间财色名食睡那么样地诚心，所以我说有一半已经就是用不了了。
你们各位想一想，我们天天去上班去，祗有万佛城的人到 office(办公室)那儿上班，没有代价，是真正为佛教来服务，抱着一种牺牲。世间的人上班，哪一个人不求代价?哪一个人是去尽义务上班的?你找一找。那要是你能求出世法，有这个求世间法那种的诚心的一半，已经都用不了了。所以我，有所感触这种的情形，所以向大家这么说一说。
“诠释”∶“诠”就把它显露出来，宣显出来，把道理说得更浅显一点，说得更清楚一点，令人一看就容易懂了，这个叫个诠。并不是什么高谈阔论，祗是管窥之见，蠡测之智。好像用竹管子来看天看得那么多，用一个蚌壳，蛤蜊那壳子来推测大海的深浅一样，来解释解释这一篇的歌词。
这一次就把《永嘉大师证道歌诠释》这个题目解释一个大概，那么等下次再来，再继续解释。或者我想明天，是放假的时候，是前几年那个金路得博士罹难的一个纪念日。那么放假，明天如果中午有人来听的话，我明天还可以在这儿住多一天;要明天中午没有人来，我就吃完饭回三藩市去。要有人来，明天中午也可以讲，是晚间也可以讲;后天一早起四点钟，开车回三藩市，赶到这十二点半，在那边给这个三、五个人讲这个《祖师传》。那么这样的计划，看看你们各位明天有时间来，就多讲两次;要没有时间来嘛，你就等到下次。
《证道歌》：这是一个方法，修行的一个方法;我们要是能依照这个方法去了解认识，我们也可以就证道了。那么这个名字，按照天台七种立题，这一首歌就是叫人法立题。人就是永嘉大师，是个人;《证道歌》这就是个法，以这个法来证道∶那么人法立题。
* * *
在中国，大丛林里头常常有人打斋供众，这打斋就是请大家吃饭。所以在加拿大那儿，或者在洛杉矶这儿，有居士，看居士来了，就请到斋菜馆去吃。这个斋菜馆，虽然是也请人吃饭，可是没有能供佛及僧;在道场里边祗是供佛及僧，在三宝里边来种福田。这供佛的功德是不可思议的;供法、供僧也都有同样的功德。我们学佛法的人不要贪口味，不要贪吃好东西，所以在中国的大丛林里头，天天吃的菜饭都是很清淡的，油也不太多，那么盐也不会浪费，菜蔬更是很简单的。这是平时自己，没有人打斋供众的时候就这样了;吃的东西都淡而无味，不贪这个口味，不贪美味，要把食欲减轻了它。
可是要有人打斋供众：斋分有罗汉斋、“如意斋”、“上堂斋”。罗汉斋最普通的就是和大锅菜饭差不多，那么里边比平时的菜那个料好一点，做得好一点，这是最普通的。再要是供养钱多一点，就是如意斋;如意斋就是令人遂心如意了，吃得很高兴地，这叫如意斋，也是打斋供众，也就是请大家吃斋，和大家结法缘。那么最上等的就是上堂斋。上堂斋这就要请和尚，就请这个住持，也就是法主;请法主上堂说法。这说法这一堂佛事，在丛林里头那非常重要的，所有在庙上住的四众弟子，都要去参加这个仪式。那么所说的这个法语呢，说完了把它写到一块揭示牌上挂出去给人看，或者三天或者五天，或者半月或者一个礼拜，或者天天要有人供斋嘛，就天天换，这是这样的。上堂说法这时候，是钟鼓齐鸣，道场里头就非常热闹，然后给斋主说法，给这个功德主;斋主又叫功德主。
这一次这个名词和这个意义告诉大家。那么今天本来说有人要供斋;供上堂斋，要等比较人多一点，出家人也要多一点，要这个方丈和尚有那个拂尘哪，这个拄杖啊这好几种的法宝都要带齐了，来上堂给大家说法。那么今天我告诉告诉各位，在金轮寺从来是没有上堂说法过，所以今天也没有预备好，也不能做这堂佛事。下次来，如果人要供，兴许可以就来举行这个仪式，并且我可以把万佛城的出家人带来多几个，好有机会供养他们。
【别释愿文】
这个永嘉大师他四岁就出家了;出家以后就学习经、律、论这三藏法，对天台教是有深刻的研究。他俗家是姓戴，这位大师是没有染世缘，没有到社会里来磨练，所以他是很清纯的，纯洁无染。他作出这个歌词都是言言真实，字字珠玑，没有好像一般的注解，或者写作啰啰唆唆地;他没有的，因为他没有染污，所以是纯洁是清净的。
那么我在三藩市，一九六五年那时候大约把这个《心经》讲完了之后，就讲的这个《证道歌》。因为这个《证道歌》，既很浅显又很深奥。怎么说它浅显呢?它说出的话，没有多少令人不懂的地方，都很容易明白，可是它那个道理呢，非常地奥妙，把佛法的大义，甚至于都给表露出来了。在那时候，就是一九六五年的时候，十二月七号那天开始讲这个《证道歌》。那么讲《证道歌》，我就先发了十四句的这个愿文，这十四句的愿文，就是用这个恳切至诚心来解释这个歌词。
宣化清净身语意 皈命顶礼佛法僧
乃至十方三世佛 过去现在未来中
诸尊菩萨摩诃萨 西方东土历代祖
古往今来贤圣灯 惟愿三宝垂加护
启我正觉转法轮 见闻精进证不退
倒驾慈航救同伦 一切众生皆灭度
还我本来法性身 觐见威音古慈亲
第一句就说“宣化清净身语意”∶那么我们人，所造的业就是身口意造出来的业;身业要不清净也容易造业，口业不清净也容易造业，意业不清净，也容易造业。身业容易犯的就是杀盗淫;杀生、偷盗、邪淫，这三种的罪业就由你身体来造成的。意念所犯的就是贪瞋痴;我们人平时讲是讲非，或者听是听非，或者掺杂到这个是非之场合里头去，这都叫贪瞋痴。所谓“是非场，绝勿近”，是非的场合里头不要接近它;“邪僻事，绝勿问”，人家讲是是非非的这些个问题，不应该去问怎么回事啊，你说什么。不应该问这个;问这个，这都是不清净的业造成了。
“口开神气散，舌动是非生”∶天地给我们这么一个身体，给我们这么一个灵性，是叫我们到这儿正当地做，不是叫我们到这儿尽做一些个不合法的事情。我们学佛的人，每一个人回光反照一下，看看我们自己天天在做什么，天天是不是在佛教里头争名、争利、争着出风头、争第一、争权夺利，是不是这样;要是这样的话，那我们就不配做一个佛教徒了。佛教徒是要卑躬折节，要不和人争，也不贪，也无所求，也不自私，也不自利，也不打妄语;我们要能做到这六大宗旨，那才是真正一个佛教徒，那是意业清净了。
口呢，口有四恶。口业，这口业就是绮语、妄言、恶口、两舌。绮语，这是一般人很容易犯的一种毛病，专门挑拨离间，专门造是造非，专门讲一些个对佛教有害处的语言，令人对佛教徒一点也不佩服。说是，“你看!他是学佛的，多少年了，你看他那种态度，那种盛气凌人，那种的不可一世的样子!那学这一个什么佛啊?”令人家不佩服了。我们天天学佛法，在这个地方如果不下一番功夫，那真是对不起佛教了!那么我们要痛下针砭，自己给自己治一治这种贡高我慢、嫉妒障碍这种病;这种病要不祛了，始终是在佛教里是一个大障碍，不能出离三界。所以这身口意这个三业，非常要紧的。
妄言，这妄言我们人人都很容易犯的，不知不觉就打了妄语，不知不觉就说错话了，很容易犯的毛病。恶口，恶口就是骂人讲粗口，什么话最粗鲁就讲什么话，很毒的，所以叫恶口，就是恶毒之口。两舌，一个人就有两个面子，对着张三讲李四的是非;对着李四，又去讲张三的是非;把这张三和李四两个人给讲得好像水火一样，互不相容。那么制造出这种矛盾来了，他好像“坐山观虎斗，趴桥看水流”，看你鹬蚌相争，他要渔翁得利，是这么样子的。所以，我在要讲这个注解之前，要清净我这一些个习气毛病，那么身也清净，是口也清净了，意也清净了，所以“宣化清净身语意。”
“皈命顶礼佛法僧”∶我一心皈命这个三宝--佛宝、法宝、僧宝，皈命三宝。“乃至十方三世佛”∶这三宝，是现在的这个三宝啊?不是仅仅现在这个佛法僧三宝，“乃至十方三世佛”：十方世界三世诸佛就是过去世、现在世、未来世这三世的诸佛。“诸尊菩萨摩诃萨”∶这一切的十方三世一切的菩萨，大菩萨;菩萨中的大菩萨也都皈命顶礼他们。“西方东土历代祖”∶有西方的历代祖师、东方的历代祖师，也都是给他们顶礼。“古往今来贤圣灯”∶那么古往今来这一切贤圣，就像我们照世之灯似地。“惟愿三宝垂加护”∶我在写这一部证道歌之前，希望佛法僧三宝;尽虚空遍法界，十方三世无尽无尽常住一切的佛法僧三宝加护我，令我有解释这《证道歌》的智慧。
“启我正觉转法轮”∶开启我这个正知正见，令我明白《证道歌》这个道理。“见闻精进证不退”∶见着这《证道歌》的，听见这个《证道歌》的，听见我注解这个《证道歌》这样的人，精进;他们都勇猛精进，依法修行，都能证得这个念不退、位不退、行不退，证得这三不退转。“倒驾慈航救同伦”∶再倒驾慈航，来到娑婆世间，救这一些个苦难的同胞，苦难的众生。“一切众生皆灭度”∶使令所有的众生都得到灭度，都离苦得乐，证得涅槃妙心。“还我本来法性身”∶那么返本还原，令我恢复本有的佛的法性身。“觐见威音古慈亲”∶“觐”就是朝拜去，再去朝拜最初的这位威音王佛，这是我们一切众生的最古的一个慈悲之父，慈悲的父母，我们大家都一同去见这个威音王佛去。
【正释歌词】
君不见。
绝学无为闲道人。不除妄想不求真。
无明实性即佛性。幻化空身即法身。
法身觉了无一物。本源自性天真佛。
“君不见”：这个君子的“君”字，就是说的你;说你看见没看见哪?“君不见”就是你看见没看见?为什么说是“君”呢?“君”是称呼之词，就称呼你;不直接说你看见没看见，说君看见没有看见哪，就是称呼人，也就是一种很礼貌的称呼人。也就好像说什么呢?就好像说先生，某某先生、张先生啊李先生啊这个先生一样;这个“君”字就是譬如先生这个称呼。“不见”：说你看见没看见哪?“不见”就是一种探问的口气，就说你看见没看见哪?就是试问之词，试探之词。看见没有看见什么呢?“绝学无为闲道人”哪!“绝学”也可以说是无学了，证得无学位了。初果的圣人和二果的圣人、三果的圣人都叫有学位，还是有所学习的;四果的阿罗汉，就是无学位了。
“绝学无为闲道人”：“绝”就是断绝了，把学习的这个道路断了，没有了。“无为”，他为什么要绝学呢?因为他证得无为的这种智慧了。他虽然无为而无不为，在表面上看着他无所事事，可是在默默中，他正在转法轮，是教化众生呢!不过他不着相，不愿意留一个行迹给人看见;不愿意人对他歌功颂德，因为这个，所以叫“绝学”“无为”，他在表面上看着他是无所作为。
“闲道人”∶他很清闲的，很悠然自得的那个样子，好像什么事情他也不注意似的;可是他是个道人，闲可是闲，可是个道人。这个道就是一个得道之人，不是修道之人了;他是个得道的人，得到什么道了?得到诸佛的心印法门了，得到这个大而无外小而无内的这个法门了，所以就很自在的。“闲道人”也就包括自在的意思在里头，也是包括快乐的意思在里头，也包括平安寂静的意思在里头，所以这个叫“闲道人”。你看他无所事事，对什么事情他也不着急了，也没有烦恼了，时时都是悠游自在，超然自得。可以说是“道通天地有形外，思入风云变态中。”
他这个道，通天地有形的外边，就是大而无外，“思入风云变态中”就小而无内;所以这种境界，不是我们凡夫俗子所能梦想得到的，这叫闲道人，也可以说是“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”“万物静观皆自得”∶众物的表里精粗，他没有不明白的，也不用加思索去研究才能懂;他很自然地就得到了，都明白。“四时佳兴与人同”∶这个春夏秋冬这四时的这种美好的光阴，他和所有人都是一样的;他没有什么分别，这叫闲道人。
“不除妄想不求真”：他因为得到道了，所以也没有妄想可除了，也没有真可证了。妄尽真存了，所以他不除妄想;不是说他有妄想不除妄想，因为他没有妄想可除了，无真可证了，已经证得到极点了，所以“不求真”。“无明实性即佛性”∶他以前和我们一般的众生也是一样来着，也是有无明烦恼，可是他现在修得变成佛性了，就返本还原了，返迷归觉了。他根本的生死的问题断了，没有了，所以他这个无明的实性，现在他已经转成佛性了。
“幻化空身即法身”∶他以前也是这个幻化的，虚妄不实的这个身体，现在他证得这个法身的理体了。“法身觉了无一物”∶什么叫“法身”呢?“法身”就是实相，就是那个无形无相的。“觉了”：他要明白了，“无一物”一物也不执着了，没有东西可执着，没有一切的境界能把他迷住了。所以说“法身觉了无一物”;无一物，一物也不立了。
“本源自性天真佛”∶到什么境界上，什么程度呢?就是证得他那根本的源流了，根本的佛性了，所以就是“本源自性”。他自己本有的佛性“天真佛”，这本来就是一个现成的，现现成成的一个天真的佛。因为这样，所以他就绝学无为，是一个闲道人了!
五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。
“五蕴浮云空去来”：“五蕴”就是色受想行识。五蕴又叫五盖，又叫五阴。为什么叫五蕴呢?它是蕴结而成的。为什么叫五盖呢?它盖覆自性而现不出来光明。为什么又叫五阴呢?它这都属于阴，隐伏在那儿藏着的意思。
色，是一切有形有色的，一切的颜色。受，就是以领纳为义。想，以分别为义;想，以思考为义。行，以念念不停，念念迁流，以不停为义。识，识就是以了别为义，明了分别。这五种东西，色也会遮盖自性，受也会遮盖自性，想也会遮盖自性，行也是遮盖光明的自性，识更是在那儿遮盖这个自己本有的智慧;这五种东西都是很强烈的，所以叫五阴炽盛苦。炽盛，就像火着得很旺似地，就那么样盛。虽然火烧人，烧得可以把人烧死;你真正地找那个火的体性呢，它也没有，都是虚妄的。因为这个，所以说“五蕴浮云”，就好像浮云似地，在空中去又空中来，所以“空去来”，它没有实体。
譬如，青、黄、赤、白、黑这五色，五色祗有颜色而没有实体的形相;你染成什么色，它就是个什么色。它要藉着其他的物质而显这个色，它色的本身并没有一个什么东西。再往显明了一点说，那个色的本身就是一种微尘的变化。微尘，很多很多聚集到一起，你才能见着它有个形相，有个色了;要单单一粒微尘呢，就很不容易看得见。这个色亦复如是，这五个颜色聚集到一起了，你看见是青、黄、赤、白、黑了;要分散开单单一个青色，你也看不太清楚;单单一个黄色，就像一粒微尘那么大，你也分别不太清楚;单单红色和白色和黑色都是这样子，不容易分别得清楚了。那么聚集到一起，这个色现出来了。我们这个五蕴也是这样子，由那个一点点的聚集而成，所以显出来一个色法。受，有了色法你就有了纳受了，领受了;有一种领受就变成一种想阴了。这个想就像野马似地，跑得很快的，那个妄想它钻天入地。那个行，就有了行，有了行动了，有了迁流了，然后又有了分别了。
五蕴这个法，它没有实体的，没有一个真实的东西在那儿存在着。所以这个五蕴，就像那空中的浮云、云雾一样，忽聚忽散，聚而成形，散而无物;聚则有，散则无，在虚空里头很自由地来去。所以“五蕴浮云”就等于浮云一样地“空去来”，在虚空里头来来去去地;可是你真要是找那个浮云，你也找不着的。
“三毒水泡虚出没”∶三毒就是贪瞋痴，这叫三毒。这三毒把我们的法身慧命都给毒得睡着了，人事不省了，几几乎乎就给毒死了。贪，就是贪得无厌，贪而无厌。我们人这个贪心是不容易降伏的，尤其贪财，贪色，贪名，贪吃的，贪睡。我们每一个人自己想一想，你不贪财你就会贪色，不贪财色就要贪名;说财、色、名都不贪了，吃的又放不下，又贪吃的，贪吃好东西;说吃的也无所谓，但是睡眠不足受不了，所以贪睡。
这贪睡的人，他一睡着了你给他什么他都不要了。你说我有一百万块钱，现在你醒一醒，我现在送给你;他也不醒，他不相信。为什么呢?他说∶喔!这大约是做梦呢，不会是真的。所以他还是睡，照睡可也。你无论有什么事情，你摇不动他这个睡觉三昧的这种定力。甚至于信佛的人说，不要睡了，我们拜佛;今天佛来法驾光临我们这个道场，你拜拜佛了!他说不行了，我现在还没有睡醒呢!说那你去做早课啊!他说睁不开眼睛啊，怎么做?总是舍不得这个睡，也就是贪嘛!。
瞋，这个贪睡、贪名、贪吃的、贪财、贪色;贪不来就要发脾气了。好像或者我的利益被旁人给抢去了，这要发脾气了，瞋;一生出瞋恨心，以后就无所不为了，什么都可以做得出了，一些个愚痴的事情就发生了。所以这贪瞋痴这叫三毒;这三毒因为它的力量很厉害，能把我们法身慧命都给毒得，醉得不能觉悟了。可是，它虽然是这么厉害，它也就像水里的泡沫似地，自生自灭，你要不随着它去转，它也没有什么办法的。所以这就好像那个水泡，在水里现出来了，也是个假形;没有了，也没有什么东西可看得见的，连个尸首都没有，没有一个实质的东西在那里。这就是一股也像云雾那么样地障着你，所以说三毒就好像水泡似地“虚出没”，它在那儿虚妄而生又虚妄而灭。
证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。
若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。
“证实相”：你要是证得这实相理体的人，“无人法”：这时候人也空了，法也空了，人法双亡;法执也破了，人执也没有了。你人的执着没有了，就没有人我是非;法的执着没有了，就也没有一个说“我懂得什么什么法了，你又不懂了”这种的贡高我慢，轻看旁人的思想了，所以无人法。
“刹那灭却阿鼻业”：这个“业”可以读个“雅”。“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业”，这个业字读个“雅(ya-3)”，因为和这个“法”字要谐音，唱的时候应该唱成一个“雅”。“刹那”是很短的时间，一刹那很短的时间。“阿鼻”是梵语，翻译过来中文叫无间地狱，就没有间断的时候;它一个人也满，多人也满，在这个地狱里头，时间也没有间断，总是在那里受苦。那是有五种的无间，在《地藏经》上说得很清楚。我们人要想知道五无间地狱，研究研究《地藏经》。“刹那灭却阿鼻业”，“刹那”就很快很快地，甚至于连一呼吸都不需要就可以灭却。“灭却”就是消灭了，没有了;“阿鼻业”就无间地狱那个罪都没有了!
我说得这么容易，恐怕人不相信，以为我打妄语来骗大家;不是的，所以永嘉大师他自己就发誓了，说“若将妄语诳众生”∶说我要是用这个妄语来欺骗一切的众生，“自招拔舌尘沙劫”∶我就愿意自己遭受果报，入拔舌地狱，像微尘恒河沙那么多的大劫，我也愿意在那里受罪的;可是我没有骗一切的众生，我是说的真语、实语、如语，不打妄语。所以你们各位，不要不相信我所说的话。
这是永嘉大师他知道我们众生，就是多疑不信。所以就又叮咛嘱咐，苦口婆心，悲心切切，来告诉我们，对我们每一个人，他发一个誓愿来坚固我们的信心。那么各位想一想，古来的祖师，对你我他所有的一切众生是多关心!多盼望我们早早地返迷归觉，借路回家啊!这一种的殷殷期待我们返迷归觉，我们不要再在外边旅行得不知道回家了。我们现在在这个娑婆世界，这是在旅社之中，不是自己的家庭;我们应该赶快回我们自己本有的家乡，与诸佛菩萨为伴侣，这是要紧的。十方诸佛，一切的历代祖师都在那儿等着我们，就像父母盼望子女是一样的思想。
有的人现在生出一种怀疑心，永嘉大师叫我们不要怀疑，我们偏偏就要显显自己的本事，要生一种怀疑，说“怎么样证实相，无人法，就能灭去这个尘沙劫的罪业呢?怎么能灭却这个阿鼻业地狱的罪呢?这是太容易了，没有这个道理，我不相信这个!”那么我现在给你再说多几句。
因为你证得实相的理体了，就好像你这一个人沐浴过了，把身上的污泥都洗干净了;那个污泥就是阿鼻罪业，无间罪业，你把它洗干净，它自然都没有了。可是你要洗，它才能干净呢!也就是神秀大师说的∶“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，休使惹尘埃。”那时候就是走这条，证实相、无人法这条道路的;可是没有到呢!等到六祖大师他就说∶“菩提本无树”，他已经不需要菩提树了;“明镜亦非台”，也不需要这个明镜台来照了;“本来无一物”，那么到那个一念不生全体现的时候，所以本来无一物了;“何处惹尘埃”呢?在什么地方又有尘埃呢?啊?那个尘埃也就是阿鼻业;那个阿鼻业都空了。
但是你要去往那条路上走，才能证得。你要不走，不是听听说说就完了的;你一定要念兹在兹，天天来恭行实践修行。你或者参禅，或者学教，或者学戒律，或者你修种种的法门，要去修行;你要不修行，永远都不会证得的。世间没有不劳而获的道理，所以，我希望在座的各位，不要生出三心二意，尽那么自弃前程;自己不去做去，不去修行，尽生了一种中道自划，裹足不前的这种的思想。
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明天一早起四点钟，回三藩市去，中午十二点半在三藩市又给讲《祖师传》，所以要赶回去。本来，你们这儿对我这么好，我都不想回三藩市去了，但是环境还不许可我。我想同你们大家在这儿过年，也不行。所以我这儿打上期，预先来支上期，对你们说旧历年的Happy New Year，希望你们各位都新年快乐!
顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。
梦里明明有六趣。觉后空空无大千。
“顿觉了”：这个“顿”字一般人讲，说是立刻的意思。要按照这个文来看，不能当立刻来讲，应该当即刻来讲。那么立刻和即刻又有什么分别?这个立刻是无前无后，前也不连，后也不接，立刻就觉悟了;和过去没有什么关连，和未来更没有什么关连，它就是现在。这个即刻，即就是这个时候;这个时候，可是这个语气和那个“立”又不同了。这个即刻就是与前边也有一点关连，与后边还有一点关连;没有和前边也不接契，和后边也不接契了。即刻就是在这个时候;那个立刻呢，就有一点断绝的意思，即刻就没有断。这是按照字义，有这么一个理由在这儿。
那么一般人讲“顿觉”，都是说很快地就开了悟，这就是立刻的意思。可是要是详细来推究这个字义，这个“顿”，是就走到这个地方。什么时候走?是从前走来的，从前一步一步走来的;不是说，一步也没有走就开了悟了∶不是这个意思。所以差之丝毫就谬之千里;因为一般人的讲法，说它是立刻开悟了，就好像以前也没有修行，以后也不用修行了，这就够了!不是这样的。这个“顿”，就是从前修行过，到这个地方开了悟了;开悟之后，还要继续往前去修。这理是顿悟了，事可是还要渐修。
为什么这样讲呢?因为我们要知道一切一切都要合理的;世间没有不合理的事情。说是，我们见着一棵树，这棵树很大，这棵树什么时候生出来的?在几百年以前生出来的，不是由今天生出来，今天它就那么大，就那么高。那么树是这个样子，我们这个年龄，说长大了，成人了;成人了这叫“已冠”，就是可以戴帽子了。那么这已冠是什么时候帮助这个已冠呢?是在一岁那时候;一出生他就一年一年长大了，长到二十岁才叫已冠。已冠并不是这个人一出生就是二十岁了。所以由这个来推测，这个顿悟也是从渐那儿修来的，才有顿悟的成就;不是没有修，即刻就顿悟了。假如他今生没有修，他顿悟了，豁然开悟了;可是他也在往昔都是修过的，所以今生机缘成熟了，豁然间开悟了。所以我说这个顿悟，是由渐修而来的。那么顿悟了，还要渐修而去，所以不能说与前后都没有关连，这叫个“顿”。
这“顿觉了”这“觉”就是觉悟了，就是明白了，也就是开悟了，把这个理论明白了，把这个道理明白了。明白这个道理你还要去修行去;你要不修行那也一点用没有的。就好像什么呢?就好像我们会造电脑，我们把造电脑这个理论明白了，有软片，怎么样可以把什么事情装进去，然后就可以有用了。可是我们要是明白这个理，不做电脑，那个电脑还是没有的。你要明白这个理了，然后再去造出一个有形相的电脑，那电脑才会现出来。最初没有人发明电脑的时候，相信很多人早就想到要发明电脑。可是都想是想到，但是无所措手，谁也不知道怎么样发明，就是在那儿想。你明白那个道理了，你不去做去，不去实行，那还是不能有事实的表现。那么你开了悟了，然后你还要去真真实实地修行了，更要努力了。
所以古人说∶“大事未明，如丧考妣”，大事未明的时候，就是没有开悟的时候;大事已明呢，更丧考妣，大事要是明白了之后，更好像父母死亡了那么样子，去谨慎从事。所以这开悟也是这样子。我们明白这个道理了，还要去做去，还要去实实在在来用功修行，这才有办法，那个电脑，或者那个神脑才会实现出来。
“如来禅”：“如来”是佛的另外一个名称。佛有十号，“如来”字就是佛的十号之一。那么其余那九个名词是什么呢?就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊;加上如来，这是佛的十号之一。本来每一个佛都有八万四千个名称，那么这个名词太多了，人记不住。以后，佛的名号就改成一万;一万以后又改成一千;一千以后又改成一百;一百人还记不住那么多，就单单一位佛就这么一百多个名字，把电脑都弄糊涂了。所以就改成十号，保留如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。那么保留这十号，这每一位佛都有这十号，都是一样的，所以佛佛道同，佛佛平等，所以才说“十方三世佛，同共一法身”，也都同具这十个名号。
那么“如来”，“如”是如如之理，是那个理相等;“来”就是说的那个事，这是理事无碍的一个表示。又这个“如”，乘如实之道;“来”，来成正觉。所以这个佛本来无所从来，亦无所去;因为佛的法身是遍满一切处的，不来不去的。
“禅”就是梵语，叫禅那，翻译过来就叫静虑;静就是清静了，虑就是思虑。把你的思虑逐渐地减少了，这就叫静虑--没有那么动了，不动那么多。你动那么多就是妄念;你不动了就是个真念，就是个正念，所以叫静虑。把思虑都静下来，就是没有妄想;没有妄想就叫静虑，又叫思惟修。那么说静虑，这个妄想都没有了怎么还有思呢?这个思惟是似有似无地，并不一定有，也不一定没有，就是什么呢?就是参禅那个“参”字。
那个参字，譬如你参话头;参话头不要参话尾，那话头是在这个言语还没有说出来那个地方，这话语之头，参那个。参那个，那有一个什么思虑没有呢?没有，那祗是一个参;参就像什么呢?就像用锥子钻窟窿一样。又好像打井，向地下用锥子锥地一样，把地硬给钻出窟窿来。本来地没有窟窿，就是来钻钻，钻窟窿这个钻这个东西就是那个参。那个参是个无形的，你打井钻窟窿是个有形的;可是有形来譬喻这个无形的。这个无形就是硬往那钻，钻不进去还要钻，钻到什么时候可以钻透了，那就“破本参”了，所以这叫一个参。参什么呢?就参这个思惟修，所以这叫禅。这个“如来禅”是没有妄念，没有邪念，没有杂念，祗有一个正念来参，来钻这个窟窿。这时候，喔!什么时候钻透了，那就开悟了，那就破本参了。“顿觉了”这个功夫就是“如来禅”，也就像如来禅，就是叫如来禅。顿觉了就是如来禅。
“六度万行体中圆”：“六度”，第一度就是布施度，第二度就是持戒度，第三度就是忍辱度，第四度就是精进度，第五度就是禅定度，第六度就是般若度;布施就是度悭贪，持戒就度毁犯，忍辱度就度瞋恚，精进度就度懈怠，禅定度就度散乱，般若度就度愚痴。
一，布施，我们学佛的人要懂得布施。这个布施，不是说叫人家来布施给我，而是我时时要布施给人。不是说，你布施啦!你布施啦;你布施给我，我不布施给你，不是这样子。所以布施，不一定说是要人家来和我化缘，我才布施;我看见有什么困苦艰难的人我都应该帮助他们，这叫财施。又看人很饥饿地，不懂得佛法，我应该用佛法来布施给他，令他们明白佛法，这也是叫法施。或者这个人在惊恐无依无靠的时候，我们能以帮助他，把他这恐惧给解除了，这叫无畏施。
所以我们布施，要知道能破除我们的悭贪。我们什么都舍不得;舍不得帮助人，就愿意人帮助自己，这就悭贪。这种悭贪，你要不去行布施，破不了这个悭贪。你越悭贪吗?我越要舍，把这个悭贪就给破了，给度了。这个悭贪觉得生大惭愧了，这个悭贪鬼就跑了，这是大约的这布施是这样子。
二，持戒，也就是守规矩，也就是教人规规矩矩地“诸恶不作，众善奉行”，还是和布施差不多。那个布施是尽量去布施给人，就是众善奉行;这个持戒，更要诸恶不作了。你去布施了，然后你还去杀人放火，还去打劫，那也没有用了。说“我杀富济贫哪!我去打劫有钱的人哪，我帮助这穷人”;那还是一样的。那么要怎么样呢?“诸恶不作”，不做一切恶了，要奉行一切善，要止恶防非，把你的不对的地方都要改了它，对的地方尽量去扩展它，令它发扬光大，令它能以时时都有一个正念。
这是持戒大略的意思，就是这样子，就是要守规矩，要守法律。在家庭，不要和任何人争吵;在国里头，在社会里头，也要守秩序，守国家的法律;在这个世界上呢，不要妨碍其他的人，这就是持戒律。
三，忍辱，忍辱度瞋恚。瞋恚是什么呢?就是我们这个脾气。我们发脾气，哦!无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不了了，那么这怎么样呢?我们就要修忍辱。脾气，瞋恚是属火的，忍辱就属水的;水性柔和，火性暴燥，所以就要修忍辱。这忍辱，能忍的那不算;要忍不了的你能忍，那才算呢!受不了的你能受，那才是真修忍辱行呢!你看那弥勒菩萨，那肚子大大的，吃得胖胖的，心里什么也没有。他是“本来无一物，何处惹尘埃”，所以常是笑口常开，常是那么欢欢喜喜地，他那就修忍辱，就修忍辱行。
我们要是修忍辱功夫的人，就要学弥勒菩萨;不要故意表现，我们也笑，但是奸笑，不是真笑，心里有一种瞋恨，好奸的，好狡猾的，明着装人，暗着就装鬼，连掺糠带施水。我们学佛法的人这样的行为是要不得的。无论在什么时候，什么场合里头，都要往真了做，不要戴个假面具，这才是佛教徒的本来面目;你尽戴个假面具去欺骗人，结果是自己吃亏的。你在社会上那样可以的，因为社会差不多都是这个样子;互相在那儿你也没有真心话对我讲，我也没有真心话对你讲。那么在佛教里头，我们要很坦白很直率，一就是一，二就是二，对就是对，不对就是不对;不能我们明明不对，还要狡辩一下，总是把过错推到旁人身上，这就错了。这样子，你“肚里摇旗，神道先知”啊!你不坦白不真诚，那菩萨是不欢喜的。
所以我们学佛的人，一定要拿出真心来，拿出诚心来，时时刻刻都要实实在在地，老老实实地，真真实实地，不要有丝毫的虚伪在里头存在着。我方才的意思就是说这个忍辱，我也修忍辱，也表示一个很欢喜的样子;但是是假的，不是真的。里边气得不得了，忍也忍不住，甚至于心想要杀人，面上还要现出一个很友善的态度;这是错了，这不是忍辱了，这是狡猾奸诈。那么忍辱是大概就这样子了。
四，精进，这个精进不是说我修行了，我精进了，我念经了，我念佛了，我拜佛了;常常要登一个报纸表示我怎么样修行了。不是这样的，这个精进要你自己身精进，心也精进，时时都不懒惰，时时都不自欺，时时都那么毕恭毕敬地如对佛天，如临师表这样子不自欺，这叫精进。时时都念兹在兹地来修行佛法，不是说，哦!我修行佛法，正那儿拜拜佛，一回头就骂人，或者一回头拿把刀就杀一个人。那就不是精进了，那还是在那儿尽做一些个假的。
五，禅定，禅定度散乱。为什么我们要修禅定?就因为我们太散了，浪费很多精神，很多汽油都浪费了。我们眼睛看，耳朵听，鼻子闻，舌头尝，身觉触，意缘法;这都是向外散你那个精神。向外散你的精神，这就是散乱。那么散乱要怎么呢?就要修定，就要修禅定。禅定，就坐那个地方，把你这个心沉静一下，就好像那一碗浑水，你放到一个地方不动弹它，它那个尘土就都沉到碗底上去了，从上面一看，就看到底了。那一看看到底，这就智慧光明现前了。你那浑的时候呢，那就是愚痴，那就是无明在那儿搅乱，令你什么都不知道了。所以我们修禅定就是要生长智慧;你有了定了，然后就发慧了;发慧就得到般若。
六，般若，般若就是智慧。你有了智慧了，就不会做愚痴的事情了。为什么我们人尽做犯法的事情呢?就因为太愚痴，所以就不知道往正当的做了;我们要是不愚痴，那就有智慧了。
这个六度，简单讲就是这样子，要往详细地说，尽未来劫也说不完这个六度的这个法门。
“六度”在中午简单地解释已尽，现在讲这个“万行”。
这个“万行”就言其这行门之多;实在地来讲不止万行，有无量无边那么多。这个“万行”就是我们所修行的法门，我们所修行的善法，不是恶法。这个善法是很多很多的，数不尽那么多，说不完那么多。总括起来说它是万行，也就是我们修道的人“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，就是种种的善事都要去做去，种种的恶事都不要去做去，也就好像戒律那一条说“诸恶不作，众善奉行。”那么既然是众善了，你就不能说出一定的数目;你要说少了，也不对，说多了也不知多少，所以就叫万行。
“体中圆”：这个六度万行不是向外边去找去，要向里边来找。六度也可以说是从你自性里边先做起，你从自性上用功夫。拿布施来讲，我们眼睛看东西，不要那么贪而无厌;眼睛看得你不贪了，你又要布施，就要把眼睛这个贼度了。那么你不要尽去贪那个味，贪这个香和不香。你持盗戒，不偷盗，你这个鼻子很容易偷东西，闻着好味也不打人一个招呼就要闻;就要闻着一股香味，不能说去告诉人一声，说你身上有香水味，我好不好闻一闻哪?没有人打这个招呼的。就是这个人他身上搽得很香，这个香味很好闻的，于是乎就不管了，鼻子这个贼就去偷东西，就不持戒了，就犯了盗戒了。这耳朵欢喜听东西，欢喜听音乐，欢喜听好的声音，坏的声音;听好的声音就生欢喜心，听不好的声音就生一种瞋恨心。人家骂你一句，你就心里生了瞋恨，这就没有忍辱的功夫，你没有把耳朵这个贼度好。你这个舌头，不要尽吃东西的时候就用它，不吃东西的时候，应该讲法的时候你不讲，你就懒惰起来了;吃东西的时候就精进了，这个舌头。或者讲是非的时候，你又愿意讲了，讲正经的事情就不讲了，这就是懒惰，邪精进，不是正精进;你要能真正正精进，就要把这个舌头懒惰的毛病度了，它就愿意说法。这个身本来常常应该定的，不应该动的，可是你总要东跑西跑，南跑北跑，不定;你要真能修这个禅定的功夫，就把你身体各处跑的这个散乱就收拾了，那么你意念里头要有了智慧，就不会做愚痴的事情，把你这个愚痴给度了。
所以这个六度，也可以说是度你这个六贼;眼耳鼻舌身意这六贼把它们都度得听话了。你再能不打妄想了，天天什么妄想都没有，这是六度万行圆满了，所以“体中圆”。你要能真不打妄想，不思善，不思恶，你说这不是六度万行体中圆是什么?
“梦里明明有六趣”：梦，本来是一种虚妄的，妄想所现的，可是也有是真的。所以梦有很多种梦，有的是虚妄的梦，有的是真实的梦，有的是预先鬼神来启示你的梦，所以这个梦，你也可以说它是假的，也可以说它是真的;可是不管假的梦，或者真的梦，或者预先的灵感，这都没有什么凭藉，你抓也抓不着，你再想看也看不见，也拿不来，也送不走，那么这是这个梦。有一些梦是由你白天所遭所遇的，晚间就有了这个梦了。一些个想到的，有的你也没有想过，也没有遇见过，突然就梦见这种境界了，还很灵验地，都变成事实，这可以说是真梦;虽然是真梦，也是取不得，舍不得。你拿也拿不到，你想把它送走，也送不走。有预先的灵感，在事情还没有来之前，或者一年之前，或者一个月之前，或者一个礼拜之前，你就做了一个梦，梦见你遇着什么境界，遇着什么人，都做一些个什么事，欸!到时候它果然就是那样子。这是预感，预先的灵感。
那么，这种灵感多数也是从前生跟着来的。因为前生你修行，有一些个护法善神来帮助你，所以什么事情就给你一个灵感，令你有所觉悟。譬如，你本来是个在家人，你做梦梦见出家了，甚至于穿着黄袍搭着祖衣，俨然就是个大善知识，你做这样的梦;你也不是个出家人，怎么做梦自己是出家呢?这或者就是说你前生是个出家人，那么今生迷了，这一些护法善神默默中指示你，点醒你;点醒你叫你明白，哦!原来我是一个出家人，所以要能继续再发菩提心修道，这很好的。其他种种的事情都可以以此类推。可是在梦里头，我们做梦知道是虚妄的，我们没做梦之前是不是就是醒着呢?
其实我告诉你，我们人现在在这个世界上，你没有开悟之前，都是在做梦呢!可是告诉你说你在做梦，你不相信。你说∶“哎!我怎么在做梦呢?我这个车是最名贵的，我坐到这个车上很舒服。我那个飞机可以飞那么高，上天。这怎么叫做梦?这都事实啊!我那房子那么漂亮，我家庭那么圆满，用什么有什么，这怎么是算做梦呢?”
你不算做梦?你要真醒着的，你前生的事情你怎么不记得了?说∶“有前生吗?”你不相信有前生，那你信不信有昨天呢?说我相信;那么昨天的事情，你是不是都记得呢?昨天你都干什么来着那一天?说我都记得;你完全都记得吗?不一定。那么这就又忘了呢!那么在上个月的事情，你都记得吗?也不一定都记得。前一年的事情，你都记得了吗?也不一定都记得。那么就在这一生之中，前几年的事情，你就都把它忘了，何况前生呢?这前生的事情，你更都把它忘了，所以你不记得前生的事情，这不是在做梦是在干什么呢?
所以说“梦里明明有六趣”，在做梦的时候明明了了，清清楚楚地有天道，有人道，有阿修罗这三善道;又有地狱、饿鬼、畜生这三恶道，这叫六趣。这六趣你明明白白它这是有的，在做梦的时候觉得它是有的。
“觉后空空无大千”：你真正开悟了，你真正明白了;你真明白了，不要说自己这个身体，这个六道轮回，就连三千大千世界也都没有了，也都空了。你了悟了，“了即业障本来空，未了应须还夙债”∶你要觉悟了，大千世界都没有了，何况自己那么样渺小的一个身体呢?你还执着它干什么?你还那么看不破放不下做什么?人家说你一句，你也放不下了;打你一拳，你更受不了了。你看!为什么你放不下受不了?就因为你没有觉悟;你要觉悟了，“行也禅，坐也禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”你看!有什么可看不破放不下的?有什么可受不了的?啊?
“如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕”∶那鸟在空中飞，没有一个鸟飞的道路。你用刀斩水，那个水是暂时地有那么一个痕迹，一过了也就没有了。你觉悟了，什么都没有了。“无人相，无我相，无众生相，无寿者相。”“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你三心了不可得，四相也空了，你还有什么可执着的?所以连三千大千世界都没有了，你还有什么可执着的啊?
无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。
比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。
“无罪福，无损益”：我们本来的自性，是圆陀陀，光灼灼，大而无外，小而无内，充满虚空，周遍法界;也没有什么叫罪，也没有什么叫做福，也是没有什么增，也没有什么减，所以才说“无罪福，无损益。”这就是什么呢?这就是我们每一个人自己那个自性;那个自性就是寂灭性。
所以说“寂灭性中莫问觅”∶你不要在这个里头再找个什么东西。你不要再头上安头，骑驴再觅驴，生出种种的执着来，所以“寂灭性中莫问觅”，你不要尽在这儿打妄想。
“比来尘镜未曾磨”∶这有个比喻，比喻什么呢?比喻那一个镜子被尘土都盖住了，没有把它磨现出它的光明来，所以“比来尘镜未曾磨”。“今日分明须剖析”：现在你知道了